OLOFIN es la tercera manifestación de OLODUMARE, su palacio es el cielo y su corte real los Orishas, OLOFIN es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores.
Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía, es el que repartió el ashé a cada Orisha y tiene los secretos de la creación. OLOFIN le permitió bajar a la tierra a ORUNMILA como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun.
Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por OBATALA, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de OLOFIN a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió, pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de la Layé la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de ORUN (el cielo), ahi se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban, OLOFIN que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador
En las primeras décadas del s. XX, el fundamento de Ọlọ́fin estaba restringido a los cabezas de linaje (familias religiosas de Ifá). Se heredaba y se transmitía. El mayor del linaje era el único que tenía derecho a este.
Miguel Febles Ifátọ́lá quebró esta costumbre al tomar el Ọlọ́fin de su padre Ramón que correspondía al primogénito Panchito y lo difundió entre los onífá.
El número exacto de Ọlọ́fin que existía en Cuba no está establecido. Tras la difusión de Ifátọ́lá su número aumentó considerablemente. Así como la cantidad de babaláwos
Los primeros OLOFIN confeccionados en Cuba, fueron producidos colectivamente en el último tercio del siglo XIX por los africanos que encabezaron Ifá, incluyendo a Adechina, Olugueré y Achadé. Los primeros herederos o receptores de los OLOFIN recién 'nacidos' pueden haber incluido a Asunción Villalonga, Tata Gaitán, Esteban Fernández Quiñones, Marcos y Quintín García, Ramón Febles, Periquito Pérez, Bernabé Menocal y Bernardo Rojas. Estos fueron muy celosos con dicho fundamento y rehusaban entregarlo o confeccionarlo a otros babaláwos. Tal es el caso de Asunción Villalonga, Pedro Pablo Pérez y Bernardo Rojas. Este último, se opuso a la difusión que sufrió OLOFIN en manos de Miguel Febles, tras el deceso de su padre a finales de la década de 1930. Ejemplo de ello fue la dependencia de su fundamento, aún después de muerto (falleció en 1959), que quedó en manos de José – Joseíto – Herrera Herrera (en vez del ahijado mayor Enrique Santa Cruz).
La expansión definitiva de OLOFIN se da a partir de 1945 (aproximadamente). Facundo – Cundo - Sevilla, Mario Fernández (ambos de Palmira), Aurelio Estrada (Babel) (de Regla) y Walfredo Rivera (de Guanabacoa) estarían entre los que recibirían OLOFIN por aquella época.
Tal fue el caso de José Miguel Gómez Barberas babaláwo iniciado en Miami que, imposibilitado de recibir OLOFIN de Miguel Febles, realizó un viaje de diez días a Òşogbo, Nigeria en 1975, donde obtuvo por mediación del renombrado Ifáyẹmí Ẹlẹ́buìbọn, actual àràbà de la ciudad, entonces de 35 años de edad, un OLOFIN, creando por primera vez en la historia afrocubana, una brecha entre los fundamentos originales fundamentados en la isla y uno traído directamente de África. La naturaleza del mismo aún no está clara.
Se representa en recipiente cilíndrico de metal blanco (muy parecido a apere odú) y lleva 2 atenas o tablas
16 PANES, 16 VELAS, jutia ahumada, mariwo, peces ahumados (eya oro)
Se le inmolan 16 palomas blancas
Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes
Por idéntico motivo, se ha sincretizado con Jesucristo, se le confunde con ODÚ y en esta dimensión es un valioso patrimonio de los babaláwos de matriz afrocubana, sin cuyo fundamento no pueden proceder a asentar a un nuevo aláwo. No obstante, a ello existen diferencias entre la ODÚ yoruba y el OLOFIN afrocubano. Empezando por su género.
Antiguamente se adjudicaba por el mayor de la rama (ya fuera el primogénito del difunto – que debía ser babaláwo – o el ahijado de más años). Se realizaban rituales para transmitirle la titularidad del fundamento que este utilizaría por medio del pago de un derecho (una suma económica), para la consagración de un neófito. Tras su popularización, se volvió común recibirlo como cualquier ORISHA de Adimu.
Se busca Arena del Mar y Río, se Cirne, Polvo de Raíz de Ceiba, Pelusa de Ikineshecho Polvo, Iroko de Orumila, Oyoubo (Flor de Agua), Jobo, Almácigo, Mar Pacifico, Ewe Tete. Todo esto son las Raíces hecha Polvo se unen todas y se rezan en el Suelo los 16 Mejís, se le adiciona también Erú, Obí, Kola, 16 Ataré, Osun Laburo, 16 Awado Machacados, Ekú, y Ejá.
Aparte se prepara una Cazuela de Omiero con 16 Hierbas se le echa, además Ekú, Ejá, Epó, Ekó, Efún, Oñi, y Otí. Se mantiene preparada 2 de Adié y 2 Eyelés Fun Fun, se Lava la Atena con Omiero (Hay que dejar Omiero limpio en otra Cazuela).
Por la parte delantera se pintan los 16 Mejís de Arriba Abajo, por la parte de atrás se pintan todos los ligados, se escriben pequeños los ligados de importancia nada más.
Por la parte donde están escritos los Mejís se pone el Ashé anteriormente preparado, acostada la Tabla se le dan las Eyelé, se cantan y se rezan los 16 Mejís con sus suyeres.
Kini Olofin Niye Ewe Ye Kini Olofin Niye Ewe Ye Hasta llegar a Oragún.
Después se coloca la Atena parada por donde están los signos ligados se le da una Adié, por la parte de atrás se le canta:
Adele Dekun Eran Lekun Unyen
Se le echa Pluma, Oñi, Epó. Se le acuesta otra vez a los Mejís hacia arriba, se le echa Ashé y se vuelve a cantar el suyere:
Adele Dekun Eran Lekun Unyen
Se encienden 2 itanas delante de la Atena (Antes de terminarse las Itanas, se limpia la Atena, lñas, Plumas y la Eyebale para hacer Ashé, y se utiliza para hacer Ifá). El cuerpo de esas Eyelés y las Adié hay que enterrarlas bien profundo al pie de una mata de Ceiba echándole un poco de Omiero. La Atena se limpia con bastante Omiero y Otí, se le echa ó se le unta bastante Epó y Oñi; después se le pasa un Paño Blanco y todo eso se entierra.
OTRUPON DE ELESE KAN
-otrupon odi -ofun osa -osa irete
Nota: Las Raíces de estos Ewes van en la Carga de Oddun.
Nota: Los Subditos de Oddun llevan Igogbegan Dun Dun, con 1 Eró cada uno.
OLODUMARE es la manifestación material y espiritual de todo lo que existe, es el Dios Yoruba único, supremo y omnipotente. No está en contacto con los seres humanos, pero lo está atreves de su otra forma (OLORUN) directamente y (OLOFI) indirectamente. No se asienta, no se le ofrenda, no posee collares ni atributos ni estatuas ni altares. OLODUMARE tiene tres espíritus: OLODUMARE NZAME, OLOFIN y BABA NKWA. OLODUMARE NZAME creó el Sol, la Luna, la Tierra, las Estrellas el día y la noche. También creó a un primer hombre (por eso es la madre), que era inmortal y se llamaba Omo Oba. Resultó ser orgulloso y vanidoso, así que OLODUMARE ordenó su destrucción; sin embargo, como era inmortal no pudo ser destruido. Hoy Omo se llama OLOSI, vive en la tierra y trata de hacer que los humanos se rebelen contra OLODUMARE. Más tarde, OLODUMARE decidió crear otro hombre inmortal y nace OLOFIN,
ELEDÁ: Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.
ALAAYÉ: Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yorubas es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de OLODUMARE)
ELEMIÍ: El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los yorubas adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello). OLOJO ONI: El que gana o controla el día
OLORUN es la segunda manifestación de OLODUMARE, es aquel que está en contacto directo con los hombres
A través del sol, se le ofrenda a OLORUN en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Está siempre de día o de noche, aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta, no posee culto ni templo propios. La mención de su nombre está restricta al ser humano, siendo los Ìrunmalé los intermediarios entre él y los hombres.
De acuerdo con los yorubas, OLORUN creó al mundo y a los seres humanos. Hace un tiempo la Tierra estaba muy mojada. OLORUN tenía el cascarón de un caracol, una gallina, una paloma, y un poco de tierra. OLORUN tiró la tierra en un punto pequeño de la Tierra y puso en ella a la gallina y la paloma. Los dos animales esparcieron la tierra y crearon el suelo sólido.