Óbà Ladé:
Óbà Lube:
Óbà Tolá:
Óbà Tundé:
Óbà Omí:
Óbà Mire:
Óbà Yurú:
Óbà Labbí (Labbí Ikú):
Óbà Lubbé:
Óbà Guirielú:
Óbà Baiaró: (Baba Aoró):
Óbà Le Anagoro: (Aggoró):
Óbà Oniroco: (Oní Ocó):
También están los siguientes caminos:
Óbà Surú, Óbà Bomi, Óbà De, Óbà Niké, Óbà Laiyé, Óbà Yeyé, Óbà Lasé, Óbà
Labí, Óbà Girielú, Óbà Beremi, Óbà Suaré, Óbà Taladé, Óbà Labaiyé, Óbà
Olomi, Óbà Suemi, Óbà Bi, Óbà Biolomi, Óbà Funmi, Óbà Jare, Óbà Omiota,
Óbà Nupe, Óbà Odeyi, Óbà Funke, Óbà Tunese, entre otros.
Óbà Ladé: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.
Óbà Lube: Fuerte guerrera, de carácter fuerte. Prefiere las cuchillas para atacar y defenderse.
Óbà Tolá: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Óbà Tundé: La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Óbà Omí: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Óbà Mire: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Óbà Yurú:
Es hija del potentado Obatala. En cierta ocasión, su madre, Iorokó Ikú (pues nace de la tierra de la Ceiba) la encontró in fraganti manteniendo relaciones con su padre, y le odió tanto que, de los pelos, la envió a ensuciarse con el lodo de las profundidades de un arroyo empleado como desaguadero de una curtiembre, mostrándola por todo el pueblo, haciéndole saber a la gente lo que había hecho. Fue desterrada, ampara y recogida por Nàná Burukú y, desde entonces, vive en las criptas del cementerio, notándosele su vientre hinchado del incesto. Desde ese entonces se la considera protectora de las mujeres públicas, y todos sus pedidos se refieren a la curación de enfermedades venéreas o de bajo vientre de la mujer. Tiene 32 avatares, entre los cuales, también es asociada a la infidelidad y a las desgracias de familia cuando hay una “oveja negra” en el clan. Solo come Egbó, y este se deposita al pie de una gran Ceiba u ombú, árbol que representa a su progenie.
Óbà Labbí (Labbí Ikú):
Es la de tumba negra. Muy invocada por los lukumí en sus rituales de alta magia, está identificada con los Éggun e Iwin. Solo trabaja para el mal, y en muy escasas oportunidades hace de benefactora. Le corresponde como atributo una navaja de doble filo. Tiene más de sesenta caminos en estas prácticas, y no es aconsejable entrarla a casas de Òya, pues provoca unos desórdenes impresionantes, ya que no se lleva con casi ningún Òrìshà. Es más afín con el mayomberismo.
Óbà Lubbé:
En este pasaje se la conoce cuando está junto a Shangó. Es gran conocedora de la magia y la hechicería, y es otra vieja dijinga venida de tierra Ijeyá. Es muy invocada para liberar maleficios o ataduras, en especial la de aquellos hombres sometidos a una unión forzada de pareja. Entre sus atributos tiene: escoba de bruja, varita mágica y mortero. En su manilla de cobre se dibuja o se labra una estrella de cinco puntas.
Óbà Guirielú:
Es cuando vive sobre una piedra en un lago. Cuenta la leyenda que al querer tirar el Egbó que le había preparado a Shangó en el lago de Olossá, el viento se lo volvió y, cayo presentado sobre una gran piedra. Allí quedó llorando y suspirando por él. A veces, cuando hay vientos, en ese lugar todavía se escucha su lamento. En esa jurisdicción es donde se deposita su ofrenda, que habitualmente se refiere a: retorno del ser amado, unidad entre los seres de la familia, regreso de un hijo, etcétera.
Óbà Baiaró: (Baba Aoró):
Es cuando resuena como torrente de río de una cascada. Cuando alguien anda por el monte, sentirá como fluye el agua desde algún cerro, que cae violentamente y golpea las piedras de Shangó, como si las estuviera castigando. Es que Baba Aró le reprocha a Òún por su oreja. En esa jurisdicción se ofrenda en su ritual cuando los pedidos se refieren a reproches de todo tipo. En su nombre, con unas varas de mimbre o coligue, se azotan las aguas y las piedras, para que el pedido de pronta respuesta a la réplica. También atiende cuestiones de demanda en contra de la “amiga que me engañó.
Óbà Le Anagoro: (Aggoró):
Es cuando enojada, sale del curso de las aguas de Òshún, el río más grande. Esos ramales a ella le pertenecen. Allí se hacen sus ofrendas y baños de descarga. Es una Óbà muy agresiva, en especial cuando una persona engañada ingresa a prácticas de alta magia de manera desordenada. Con su bravura, limpia y manda en contra de quién cometió el sacrilegio. Es justiciera, pendenciera y guerrera innata. Se la representa en un receptáculo de madera dura, labrado de forma de una oreja, donde se asienta su Otá. Es de tierra Arará, y carga consigo 101 caminos. Habla por Ifá, con los cocos, en Iworé y Ògúndá (3 - 9). Cuida la casa y la familia como gran madraza. Calza en ambas manos una navaja muy filosa, y se mueve en la guerra, cuando defiende su clan, como sí una “minya oriental”. Su fundamento se consagra en una sopera de porcelana semicurva, en la que se asienta un Otá de río de forma de oreja, y dos Otá redondos que muestran los ojos agigantados de ésta Òrìshà, pues “todo lo ve y todo lo escucha...” Mora a las entradas de los cementerios, cerca de alguna cripta gris o blanca. Es muy compinche con Yewá.
Óbà Oniroco: (Oní Ocó):
Es la Óbà de la guerra, que guía las almas al cementerio. Por este camino es esposa de Bàbálú Aiyé, quién le curó sus heridas y arregló su tímpano. Es muy peligrosa, y capaz de hacer cualquier cosa por un pedazo de carne cruda. También es recomendable no llevarla a los Ilé, en especial cuando hay niños o se hacen festividades para los Ìbejìs.
También están los siguientes caminos:
Óbà Surú, Óbà Bomi, Óbà De, Óbà Niké, Óbà Laiyé, Óbà Yeyé, Óbà Lasé, Óbà
Labí, Óbà Girielú, Óbà Beremi, Óbà Suaré, Óbà Taladé, Óbà Labaiyé, Óbà
Olomi, Óbà Suemi, Óbà Bi, Óbà Biolomi, Óbà Funmi, Óbà Jare, Óbà Omiota,
Óbà Nupe, Óbà Odeyi, Óbà Funke, Óbà Tunese, entre otros.
A ìsà, a ìsà ló (Ò)'bà l'õre.
A ìsà ló(ọ)'bà l’õre
Nosotros honramos, nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para tener la bondad. Nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para tener la bondad
Aya òsì,
éè
kò, ìyá o bà lò ‘m
ò Òbà
Esposa de la miseria, la dueña del conocimiento sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador.
Ìyà o bà lò'mò Òbà
ìyá o bà lò ‘m
ò Òbà
Sufriendo promueve el uso del conocimiento del fomentador sufriendo promueve el uso del conocimiento del fomentador.
Aya òsì, l
éè
kó, ìyá o bà lò ‘mò
Òbà
Esposa de la miseria. La dueña del Conocimiento, Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador.
Ìyá o bà lò ‘m
ò Òbà.
Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador
ọbà éèkó, Aya òsì
Àşába, eléèkó, Aya òsì
Fomentador, Dueño de Conocimiento, Esposa de miseria, nosotros tomamos el refugio con, el Dueño del Conocimiento, Esposa de miseria.
Ewé ìyá o ewé wè (ò) sì Ewé ìyá o ewé wè (ò) sì
Las hojas de la Madre son las hojas que limpia la miseria Las hojas de la Madre son las hojas que limpia la miseria
Àşábá ewé wè (ò)'sì
"Lo único con lo nosotros tomamos refugio " Es la hoja que limpia la miseria.
Là o fi (ò)'sì gùdè kó imá awo
Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.
ÒbàT'orí kú o t'orí ákàrà ? T’orí kú o? t’orí ákàrà
¿De quién es la cabeza embotada? ¿De quién es la cabeza rota? ¿De quién es la cabeza embotada? ¿De quién es la cabeza rota?
Àşàba t’orí ákàrà
La única de quien nosotros tomamos el refugio" Es de quien la cabeza está rota.
Là o fi (ò)'sì gùdè kó imá awo
Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.
Fé relè fé érè / fèrè; èrù 'là fi ndá àfarà (ì)'wà
Estar deseoso de humillarse a sí mismo superficialmente, alegremente; el miedo de tatuar (fustigar) se usa rompiéndola flojera y la pareza.
Fè rere. Kún Fè're
Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad.
Èrù "la fi ndá afàrà (è)'wa
El miedo de tatuar (fustigándose) se usa para hacer hervido del maíz y frijoles envueltos en las hojas del afàrà.
Fè rere. Kún fè’re
Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad.
Erí àş bà sára wa
La cabeza de poder se establece en nosotros.
Èmí owó, èmí owó
El espíritu de dinero. El espíritu de comercio.
ÒbàÈmí owó, èmí owó
Espíritu de dinero. Espíritu de comercio.
Èmí owó mún yànga
El espíritu de dinero que causa la jactancia.
Èmí owó mún yànga
El espíritu de dinero que causa la jactancia.
Èmí owó şe rere
El espíritu de dinero trae la bondad para pasar.
ũmí owó şe rere
El espíritu de dinero trae la bondad para pasar.
Èmí owó féra (a)'wo
El espíritu del dinero fanatiza al iniciado.
Èmí owó féra 'wo
El espíritu del dinero fanatiza al iniciado.
Ala ka máà dó elépo
La tela blanca no puede juntarse con la vendedora de aceite de palma.
Eléda mi wò elépo
Mi Creador, busca al vendedor de aceite de palma.
Kó
’rò e el
éè
kó. el
éèkó ki me wò
Enseñe la tradición que usted es la dueña del conocimientoLa dueña del conocimiento que yo cuidare.
Kó
rò e eléèkó
Enseñe la tradición que usted es dueña de quien da conocimiento.
éèkó ki me wò
La dueña del conocimiento que yo cuidare.
Es una Orisha que representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada con los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewá habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias.
Femenina, fuerte, temida, enérgica, considerada más fuerte que muchos Orishas masculinos. El único que logró derrotarla en batalla fue Oggun.
Legítima esposa de Shango, noble, buena, hija de Oduduwa y Yembu.
Enseño a todos los orishas el arte de la guerra, ya que enseño a Shango a manejar el hacha, a Oya el ada y a Oggun el yunque y todas sus herramientas.
Es omoregun de Oya (amigas inseparables), aunque Oya la traiciono por el amor de Shango, Obba se cortó una oreja para agraciar a Shango y de ahí donde Oya y Obba no pueden vivir en el mismo canastillero.
Obba tiene en sus manos las llaves de las puertas de todo lo relacionado con nosotros, los humanos, es la llave que lleva en sus herramientas.
Para que en una casa nunca falte el dinero, no debe faltar el iwaro Obba.
Obba vive en el cementerio, tiene que ver con todo lo espiritual. Se destaca en ogbe oshe, que fue donde se queja de la traicion de Oya y donde ella le pidio que la mandaran para un lugar donde nadie la molestara y donde no tubiera que hablar .Olofin la mando para ile iku.
Ella era la esposa de Shango y ella lo complacía, haciéndole de comer sus platillos favoritos. Pero, Oya (una de las esposas de Shangó), tenía envidia de la relación de la santa con su amado Shango y por eso ella intento vengarse, y para ello, se hizo amiga íntima de Obbá y ella le enseñaba a hacer ricos guisos para su esposo, y un día la engañó, diciendo que a Shangó le encantaba las orejas, y por eso, Obbá se la cortó, y la guisó con harina de maíz.
Shangó, al descubrir esto, la repudió con ira, pero, le dejó en claro que ella sería su legítima esposa, la primera de ellas y la orisha, por vergüenza, corrió donde su padre Obbatalá, y en eso lloró tanto, que creó ríos y lagunas con sus lágrimas.
Al ver esto, Olofin le dio permiso para ir a vivir con los muertos, donde nadie la iba a molestar, desde ahí, ella usa una careta, y muy pocas veces baja, y no baila.
Su número es el 7 y sus múltiplos, su día se le festeja el 25 de noviembre, se le sincretiza con Santa Catalina, su color es el rosado y carmelita y sus metales el estaño y cobre.
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores, sus herramientas son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles cauri, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshún), una cimatarra, careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus collares se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1 negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra. Cinco brazaletes de oro como Oshún. Una piedra sacada del rio, una brújula de madera etc.
Se le ofrenda ñame crudo, manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, maíz tostado, miel etc.
Se le inmolan lo mismo que Oshun, exepto que Oshun come ounko odan y Obba come eure, gallina, gallina de guinea y paloma.
Su okan nani es Oshun, este santo se hace a través de Oshun, es decir se Corona o se Asienta Oshun con oro para Obba. En la única que Obba confía es en Oshun. Obba nunca habla en estera, su caracol solo cae al suelo en el lavatorio, la que habla es Oshun por boca de Obba. También se recibe de Addimu excepto los omo Oya.
Obba Nani es obini ni Alafia, legítima esposa de Shango, noble, buena, hija de Oduduwa y Yembu.
Enseño a todos los orishas el arte de la guerra, ya que enseño a Shango a manejar el hacha, a Oya el ada y a Oggun el yunque y todas sus herramientas.
Es omoregun de Oya (amigas inseparables), aunque Oya la traiciono por el amor de Shango, Obba se cortó una oreja para agraciar a Shango y de ahí donde Oya y Obba no pueden vivir en el mismo canastillero.
Obba tiene en sus manos las llaves de las puertas de todo lo relacionado con nosotros, los humanos, es la llave que lleva en sus herramientas.
Para que en una casa nunca falte el owo, no debe faltar el iwaro Obba.
Su okan nani es Oshun, este santo se hace a traves de Oshun, es decir Oshun con oro para Obba. En la unica que Obba confía es en Oshun. Obba nunca habla en estera, su caracol solo cae al suelo en el labatorio, la que habla es Oshun por boca de Obba. Come lo mismo que Oshun, exepto que Oshun come ounko odan y Obba come eure.
Obba vive en el cementerio, tiene que ver con todo lo espiritual. Se destaca en ogbe oshe, que fue donde se queja de la traicion de Oya y donde ella le pidio que la mandaran para un lugar donde nadie la molestara y donde no tubiera que hablar .Olofin la mando para ile iku.
Lo primero que se hace es ir al río con adie meyi, una aperi y otra funfun, 4 pedazos de coco y oñi.
Se saca una ota del río y se pregunta si es Obba, si dice que sí, se coge una jicara de agua de rio, se da la primera adie a Oshun en el rio y la adie funfun a la ota en la orilla llamando a Obba, se trae la jicara de oñi y de agua para la casa, se pone la ota dentro de una sopera funfun y se le echa oñi y poco del agua de rio.
Cuando la persona es hija de Obba se le manda a hacer un cuchillo de acero, y un timon de barco de acero, este cuchillo es la pieza fundamental de este santo, se le manda a hacer una caratula, coraza redonda, todas las piezas de este santo serán de madera.
Para lavar a Obba se utilizan 2 eweses de Obbatala donde entre ellas no puede faltar jamas opolopo bledo blanco.
Se le pone una manilla de Obbatala y otra de Oshun.
Lleva una brujula de madera.
La persona que lave este santo tiene que ser omo Obbatala o de Oshun.
Lleva mano de caracoles.
Su collar es matipo, ambar y coral.
Cuando el sujeto es hijo de Obba se lava la ota y el cuchillo en forma habitual, lleva mucho agua de mar y de río, con ellas se prepara un omiero.
Come eure, aunque algunas veces come ounko, come adie, eyele, etu. esta santa es la bruja de la religión, reina del mar.
Trabaja con Oke y Oshun.
Es inteligente, reafirma el matrimonio, puede estar en agua o seca, se le cantan muchos cantos de Obbatala para en contentarla.
Los hijos de Obba no pueden comer huevo, sus hijos son muy delicados para que le toquen su leri.
Cuando es directo se le pone adentro una awona de acana cargada con:
Omotitun.
eru, obi, kola,
osun,
obi motiwao,
aira.
Esta awona vivee dentro de la sopera de Obba. Afuera se le pone una canoa chica de madera, con 5 centavos prietos y una tibia omokerere forrada con caracoles
El addimu preferido de Obba es la manga blanca, come mucho pescado con oñi leke.
Lleva un palo de malabu con la medida desde el pie hasta la cintura que seforra con cintas de color vino y amarillas entretejidas, se le agregan 18 caracoles por cada cara y 8 shaworo colgados de la punta y se utiliza como bastón después de consagrado para llamar a Obba.
La eure que se le dio a Obba después que se le corte la oreja derecha, se curte y se adorna con caracoles y va dentro de la sopera.
Como este santo se hace atraves de Oshun el osun que se pinta en el suelo es el de Oshun con un diagrama aparte para simbolizar a Obba.
Obba tiene un osun particular para cuando ella va a comer.
Obba le entrego el poder del ada o cimitarra a Oya.
Cuando se hace Obba se buscan 8 narigones de cobre, que se unen con cintas de 9 colores y van dentro de Obba.
El omo Oya no debe nunca recibir a Obba, pues le es perjudicial. Obba a los 7 días se le da de comer eyele meta carmelitas.
El traje de gala de Obba es rosado y carmelita.