Es el viento de todas las direcciones.
Es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el Diloggún en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oyá es hermafrodita.
Este es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de Éggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.
La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.
La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. Además de estos caminos, podemos nombrar los siguientes:
Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Ikù.
Este es el camino de Oyá a la cual Shangó le dio su até, dándole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena Elegbá y Bàbálú Aiyé. Conoce los secretos de Ifá y en este camino el Egbó se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el Odùn Obàrà Meji.
Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
La que trabaja en los cementerios durante noche con los Éggun y también en el monte sagrado. Usa látigo, Iruke, abanico.
Oyá Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza.
Es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Éggun y domina los vientos desde la cima. Lleva Iruke, abanico de cuero y guampa
La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los " Òrìshà de Agua".
Esta Oyá es la más inteligente y habilidosa de la Regla de Òshà. Es muy celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el Odùn Obàrà. Sus hijos son grandes líderes en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu
En este camino de Oyá, ella es la mujer de Ògún, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Òrúnmìlà en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.
La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc
Es muy anciana y vino de la montaña Ewé. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Òsanyìn. Todo lo hace con Omieros, es muy respetada por los Éggun. Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los árboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Arù Aroni
Es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los Éggun. Siempre está aliada a Elegbá junto a su hermana Dumi.
Esta es la Oyá que Shngó le tomó a Ògún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo, tiene 9 aspectos y habla en el Diloggún por Ejioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo.
Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dio Bàbálú Aiyé. Se dice que es la hermana mayor de Óbà y se quemó la cara salvando a Óbà de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los Éggun.
Otros Caminos de Oya son:
Oyá Deyi, Oyá Dibeji, Oyá Doko, Oyá Ökè, Oyá Baratená, Oyá Bioko, Oyá Tofá,
Oyá Tigbowá, Oyá Bi, Oyá Orirí, Oyá Dompé, Oyá Asesún, Oyá Miwá, Oyá
Daké, Oyá Egun Nitá, Oyá Abesan, Oyá Bolá, Oyá Lajá, entre otras.
Oya – Opéré làlàóyàn. A gbé agbòn obì siwaju oko.
O-ni-ìl ós ìn Oya rúmú bi eni gbé ike Oya òpèrè, ‘wá gbà je, kò dé inú.
Oya l’o L’Ósin, ki Olónje máa há onje rè Oya péré bi ewé bó!
Oya fùfù lèlè bí iná là l’okè! Oya má mà dá igi l’ékùlé mi.
Oya a ri iná bo ara bí aso! Bi e ba nwá Oya bi e kò bá rí,
Oya ki e wá Oya de isò kòlá, nibi ti Oya gbé ndá kéwú sí enu.
Ki e wa Oya dé isò osùn, nibi ti Oya gbé nf ó búké si ara.
Ké e wá Oya dé isò bàtá, nibi ti Oya gbé nla igó móra.
Iya, iya mo ni ng ó mà je ìgbé Oya, nwon ni kí n’mà se je igbe Oya.
Mo ní kíni kí n’wa se? Nwon ní kí n’sare sésé ki n’fún Oya l’aso.
Kí n’fi àtàmpàràkò la obì n’iyàn. Oya nown fune ni idà o kò pa eran.
Iya sáàn nwon fun e ni idà o kò bé rí. O ní kini o yio fi idàdídà se!
Oya a-r’iná bora bí aso, Efùfù lèlè ti ndá igi lókèlokè.
Ojèlóìké a-ní-iyì l’ójè. Iya mi pòrò bí omú sé l’aíyà.
Òjè l’o ni oketè Se. Oya l’ó ni Egun. Ase.
El Espíritu completo del viento, paseándose con plena confianza e importancia. Ella coge un cesto con nueces de cola para ponerlo ante su marido.
Dueño del lugar de culto. Oyá, profunda en pensamiento, perfilando fuera los conceptos. Espíritu completo del viento, venga y reciba sus ofrendas sin ofensa.
Oyá es la dueña del lugar de culto, puede que aquéllos que han preparado buena comida empiecen a servirla, ¡Oya provoca a las hojas para que tiemblen!
Oyá, viento fuerte que dio nacimiento al fuego mientras cruzaba la montaña. Espíritu del viento, por favor no tumbe el árbol en mi patio trasero.
Espíritu del viento, hemos visto el fuego que cubre su cuerpo como una tela. Si usted busca al espíritu del viento encontrará a Oyá.
Quizá la encuentre en el puesto de la nuez de cola, en donde Oya disfruta tirando pequeños pedazos en su boca.
Quizá usted se encuentre a Oya en el puesto del carpintero, donde le gusta frotar su cuerpo en su roja energía.
Puede que usted se encuentre a Oyá en el puesto de los tambores, donde mueve su cuerpo en un frenético baile.
Madre, madre, yo siempre responderé a la llamada de Oyá, ellos me advirtieron de no respondiera a su llamada, yo si responderé.
¿Dónde puedo ir, qué puedo hacer? Me dijeron que debo ofrecer pedazos pequeños de tela a Oya.
Dijeron que debo ofrecerle nuez de cola y ñame machacado a los antepasados. Le dieron una espada a Oyá, pero ella no acostumbra a matar animales.
Deben presentar una espada a la madre que no se use para matar animales. Deben darle una espada que se use para decapitar a las personas.
El espíritu del viento usa el fuego para cubrir su cuerpo, parecido a una tela. Poderoso viento que golpea bajo los árboles en el bosque.
Los antepasados merecen un buen tratamiento y respeto para los miembros de la sociedad ancestral. Madre, entra a raudales en mí desde sus pechos, madre del mundo.
Devota del antepasado, dueña de la rata del arbusto, Oyá es la dueña de la sociedad de los Egun. Asé».
OFICIANTE: Ayiloda iya okuo olomo de ke eyo ayapa,
ayiloda iya okuo towo modeke eyo ayapa
CORO: Ayiloda iya okuo towo modeke eyo ayapa,
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OFICIANTE: Oya de mariwo oyanza loro yokoro,
oya de mariwo oyansa loro yokoro
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OFICIANTE: Bembe shango oya
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CORO: Oya ooo alakuerio oya
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CORO: Ayiloda obinisa laremi
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CORO: Ije ijekua ije ijekua oya sile kun foyao sawale alacueyu mariwo oya ade
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CORO: Eeea eeea oya Ankara ayiloda mareleo
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CORO: Mareleo
OFICIANTE: Oya oya nbero oya amorele akama laroye, oye weo onukpo nuso waye waye obinisa oya milogdeo osikreta kunfoya la meta odulu balogyeo ara irawo eee
CORO: Ayagba temireo ayagba temireo obini ariba ayagba temireo eee
OFICIANTE: Ayagba ayagba uro sekuelere oke sifiku atiñale loye loye lobaya malawo lawona yakekesele iyakekesele su oddun soyo soyano ibu a kekeke eee oya guimi loro eee, eee oya gumi loro eee oya ankala oguisanleyo ekinmanyoro eke olaaa
CORO: Eee oya guimi loro eee, eee oya guimi loro eee, oya ankala aguisaleyo ekimayoro eke ola
Mucosa que baña abundantemente las yeguas y las perras en época de celo, eyé del interesado a la que se mezcla con campana blanca reducida a polvo, cierta cantidad de ámbar gris, el interesado guarda todo, que se pondrá sobre el corazón y a los nueve días se hace que la persona amada lo tome en cualquier alimento o bebida.
Cazuela nueva, aceite de comer, vino tinto, otí, hilo blanco y negro, siete agujas, se hace una lámpara con las siete agujas, el nombre entizado con los hilos, a los nueve días se saca las agujas y se entierran.
Una taza de muchos colores, nombre de la persona nueve veces, encima se le pone azogue, nueve agujas ensartadas en el papel, tres precipitados, agua de río, miel, tres raíces de plátano, hagase un masito de amansaguapo, vencedor, yamao y álamo.
Nota: Este es un inshe y después que se consagra la persona en el santo se coge, todo y se hace el Osain para tener suerte.
En la sopera de Oyá se pone la lerí de akukó que contenga en el piso tres granos de maíz crudo, una lerí de aparó, con un ataré en el pico y un palito de salvia, una lerí de ayapá y se escribe la petición en un papel y con tres palitos de abrecamino se le mete en la boca, después se pone en la sopera la mano de caracol, la navaja y el peine, además ekú, eyá y awadó, después que esta todo se le da cuenta ha Oyá y se le ruega, después se le va echando owó.
Después que se le da cuenta Oyá se le dice que únicamente se podrá coger el owó para caso de enfermedad. ¿Por qué? Porque este owó después que se haga esta ceremonia no se podrá coger a no ser para el santo de la persona, porque si no va para atrás y se desgracia, es muy peligroso, después que la persona consagre, se coge todo eso menos la navaja y el peine, se machaca y se agrega cuaba blanca, vencedor, abrecamino, erú, kola, obí, y sella con el iyefá, se hace un Osain y se viste con achó pupúa o cuantas de Oyá, después se lava y come con Oyá.
Se coge a Oyá y se pone en el suelo y se coge a Ochosi y se pone dentro de Oyá, después se cogen nueve huevos y se pintan con nueve colores menos negro y cuando estén secos se ponen los nueve huevos dentro de estos dos santos, se coge un pozuelito y se le echa epó y se pone delante de Oyá y se coge un etú y se le da a los nueve huevos, a Oyá , a Ochosi y al pozuelito con epó, después se enciende una vela y se gotea arriba del pozuelito con epó hasta cubrirlo bien y este se le entrega a la persona interesada para que haga una lámpara y durante 9 días rogarle a Oyá y a Ochosi por la libertad del preso, la vela que queda el awó se la enciende a Oyá después de los nueve días se botan los nueve huevos repartidos donde este la persona presa.
Nueve ewé de Oyá, leri egún; tierra de nueve tumbas de mujer y los nombres de éstas, lerí de carnera, eledé, adié, gusanos, cucarachas, comején, limalla, polvo de mármol. Con esto se cargan nueve cabezas de mujer de cedro, se le ruega lerí con una eyelé y ésta va al busun oberi con ekú, eyá, aguadó ,y efún. La sopera de Oyá va montada arriba de las nueve cabezas.
Se hace una pasta de orí, efún y nuez moscada rayada, se moldea una torre: que se adorna con nueve hojas de salvia paradas y se le pone diciéndole: "corrientes malas sean desviadas de mi camino jey, Yanza, no hay Oyá sin Oshún ni Oshún sin Oyá".
Se le prepara un merengue con orí y grajeas y se le pone a Oyá rogándole y preguntándole cuántos días lo quiere y para dónde va. Addimu a Oyá Nueve remolachas que se pelan y se salcochan, se le ponen encima a Oyá en un plato se le pone vino tinto, melado, durante nueve días y después se lleva a una ceiba. Asistencia a Oyá Un vaso de agua de arroz, albahaca con un peso macho dentro.
Un caimito morado se cala y se le echa epó, azúcar, coñac, aceite tranquilo, se le tiene encendida por nueve días.
A una berenjena se le echa aceite de comer epó, tres clases de azúcar, nueve centavos prietos y se encienden nueve días, después va para la basura.
A una caja de colores se le echa agua de lluvia, nueve centavos prietos, epó, orí, precipitado rojo, nueve piedras de alumbre, oní, tierra del cementerio, bálsamo tranquilo, se enciende nueve días y al finarse envuelve en un trapo de cretona de nueve colores, y se lleva cerca del cementerio. Después del beneficio cumplir con Oyá.
Una lata de sardina se vacía en otra mayor se le echa aceite de comer, azúcar prieta, pimienta de guinea, de bodega, tierra de una fosa que tenga el nombre del enemigo, esto se mete en un papelito, con sus generales y nueve agujas. Se le enciende en el latón de la basura durante nueve días y después se lleva a una fosa vacía.
Se coge una taza bola con muchos colores, agua de lluvia, nueve centavos prietos, epó, ori, precipitado rojo, nueve piedras de alumbre, oñí, tierra del cementerio y bálsamo tranquilo, nueve días encendida, después se envuelve en un trapo de cretona que tenga todos los colores y se lleva cerca delcementerio, luego que usted reciba el beneficio cumpla con Oyá
se cogen nueve pedazos de carne de segunda semisancochados, después se hace una salsa de puré de tomate con cebolla y ajo, esto todo junto se mete dentro de Oy a las diez de las mañana y a las seis de la tarde lo quita. Después se hace un paño de cuatro colores (blanco, rojo, verde y carmelita), se le echa efún y ahí se deposita la carne y todo, con nueve centavos se limpia bien a la persona y en el cartucho en que se lleva para la manigua se echan diecinueve centavos.
Es una Orisha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes como huracanes y las centellas. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos del mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Elegbá, Òrúnmìlà y Obàtàlá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina o fruta de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. Es además la Òrìshà del Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oyá es una de las llamadas Òrìshàs muerteras junto a sus hermanas Óbà y Yewá. Oyá ejerce un poder especial sobre los Éggun, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Ògún y Shaangó en las campañas que estos realizaban.
Hace tiempo vivian tres hermanas; Yemayá, Òshún y Oyá, quienes, aunque muy pobres, eran felices. La mayor, Yemayá, se adentraba en el mar y pescaba para sostener a las otras dos hermanas; como Òshún cuidaba de la más pequeña, iba al río, cogía peces y piedras y los vendía. Las tres hermanas se adoraban y vivían una para otra. Un buen día, enemigos de la tribu invadieron su territorio y arrasaron con todo. Como Òshún acostumbraba a amarrar a Oyá para que no se perdiese o hiciera alguna travesura mientras ella nadaba y se sumergía en el río, no sintió los gritos de Oyá, ni tampoco Yemayá, quien estaba muy lejos, en la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oyá como rehén. Las dos hermanas se impresionaron tanto con la captura de la pequeña que Òshún, enferma de melancolía se consumió lentamente. Pero había logrado conocer cuánto le costaría liberar a su hermana Oyá, y fue guardando poco a poco monedas de cobre. Por fin llegó el momento de cerrar la transacción de rescate con el jefe de la tribu enemiga. Este, quien sabía que Òshún era muy pobre, aceptó el dinero, pero le dijo que duplicaba el precio de la niña. Òshún cayó de rodillas, suplicó y lloró, pero el jefe, perdidamente enamorado de ella, le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oyá, Òshún accedió. Ya ambas, de regreso a la casa, le contaron todo a Yemayá, y ella, en reconocimiento al gesto generoso de Òshún y para que Oyá nunca olvidara el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza y los brazos de la pequeña con monedas de cobre. Mientras Oyá estaba cautiva, Olófin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares; a Òshún, de los ríos; a Ògún de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oyá no estaba presente, no le tocó nada. Òshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olófin, que quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición, recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del campo santo. Por eso, Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Òshún, come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Se le sincretiza con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa, su día se le festeja el 1 de octubre, lleva 9 de colores excepto el negro. Se saluda Jekua Jey Yansa Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Éggun o los muertos. También es conocida por los colores carmelitas, marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.
Su receptáculo en una sopera de loza color carmelita o de varios colores, lleva 9 Otá marrones o carmelitas que se recogen en el río, en algunos casos se le rocía un poco de agua de río a sus Otá, lleva Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre, Sus collares son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Ò à los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras, una mano de caracoles cauri, vainas de framboyán y en unos casos lleva su propio ozun, una corona de cobre de 9 picos del cual cuelgan 9 herramientas de guerra, lleva un sable. Oyá viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc.
Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas.
Se corona o se Asienta y también se recibe de Addimu
NOTA: Los hijos de Yemayà y Shangó no la reciben durante el Sodo Òrìshà y cuando se asienta como Òrìshà tutelar, sus hijos deben recibir Yemayà con un ritual especial.
Rezo: Ogbe Oshe, Obaniboshe Alalekun Shangó, Obaniboshe Orí Omó Olowo Ashanda Aranlale Eggún, Oggún Ifá Emi Elegbá Ogan Orí Boane ObosheAnteni Alara Onibarabaniregun Emi Ife Laye Oyá Anireye Obaniboshe Emí Ifá Inle Barabaniregun Iyebewé Ifá Maferefim Shangó Orunmila A Ti Oyá.
Ebbó: Tres osiadié para Obaniboshe en una mata de Guamá a la orilla del río y una adié para Oyá al pie de una mata de Caimito.
En la tierra Ifá Orí Oshande, Tierra Santa de lyebewá, Oyá tenía un hijo con Obaniboshe. Obaniboshe es un hijo de Osain. Este hijo hacía lo que y él quería y Oyá un día se puso soberbia y lo botó de aquella tierra. El muchacho tuvo que salir al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero un día se acordó de su padre, Obaniboshe, cogió osiadié meta, fue a la orilla del río donde había una mata de Guamá y le dio tres osiadié llamando a Obaniboshe cantando de esta manera:
"Osain Kukurú Kukurú Gangan Osain Obaniboshe Gangan"
Ogbe oshe estaba al pie de una aragba, oyó aquel canto, fue corriendo para allí y se encontró con su hijo y lo vio destruido, se comió los osiadié meta, le puso las manos en la cabeza y le dijo: Vamos para donde está Oyá, que esa es tu madre y tienes que pedirle la bendición.
Ogbe oshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle, Oyá se percató y se presentó y Ogbe oshe le dio la adié al pie de una mata de osaba -caimito-, cantándole:
lyamí Kelekeo, Iyamí Kelekeo, Yanza Omó Oshandé Belekun Oni Shangó Añaña Jekua O gún Marobó Y Anleó Iyá Tomiboshe Yanza Keure Beleya Oyá
En ese momento se presentaron Shangó y Oggún y le dijeron a Oyá: Tu hijo está así porque hay que bautizarlo y nosotros somos los que sabemos el secreto; el bautizo hay que hacérselo para que él coja su camino, que tiene que vivir en la tierra. Y diciendo esto, Shangó le sacó un colmillo al muchacho, le puso uno de tigre y le dijo: Vamos todos a caminar para buscar la madrina Iyalosha.
Oyá se puso contenta por lo que le iba a hacer a su hijo, salieron del camino y Oggún empezó a hacer la llamada a la orilla del río rezando:
"lyalorde Akuetebí Kuarda Eyeyi More Oshún Moriyeyeo, Yanza Gogogo Obaniboshe Onilorun Akuetebi Iyami Omó Ordola Eddun Oshún Obaniboshe Erifá Óshande Akuetebí Iború, Akuetebí Iboya, Akuetebí Iboshé, Adé Koyu Atiti Afieddeno"
Oshún salió del río y le dijo: Este muchacho se llamará OTí Ifá Oshande y yo lo voy a consagrar, Shangó tú serás el gran testigo, Oggún yo haré la ceremonia de consagración y después tú harás la tuya, y lo voy a limpiar con eyá tuto de ilé ibú para que después se lo entregues a Obaniboshe; después tú, Oggún, tienes que llevarlo donde está Ifá para que Orunmila, Obashe y Ogbe oshe, junto contigo le juren su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos.
Le hicieron Osha y después se lo llevaron a Orunmila para que lo consagrara a Ifá, cuando llegaron delante de este, OrUnmila les dijo: En Ifá te llamarás Oluwó Oshandé, pero antes de hacerte esta última consagración, tienes que darle obí a Yanza y después llevar este obí a distintos caminos. Así lo hizo Orí Ifá Oshandé y cuando llevaba el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que voy a querer más, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre con Oggún y coge este owó para que se lo lleves a Yemayá para que ella te ayude. OTí Ifá Oshandé hizo todo como Oyá le había indicado, después fue nuevamente a donde estaba Orunmila ,y este le dijo: Vamos a consagrarte con Oggún con eyá tuto mewa. Pusieron todo al lado de Oggún, donde había mucha porquería y Orunmila le rogó la cabeza junto con Oggún con una cadena de su tamaño que se la pusieron a Oggún y el ayé se quedó en la mierda, cuando le hacía la ceremonia cantaba este suyere:
"Eyé De Eyá Ounyen. Eyé Eyá Tuto Ounyen"
Después se lo pusieron a Oggún y al poco rato dejaron todo en la mierda (excusado). Después de esto le hicieron Ifá. Shangó, Obatalá y Oyá se pusieron muy contentos Y dijeron: Los hijos de este servirán para vencer eyó e iná. Después Shangó y Oyá fueron donde estaba Osain y cuando hablaron con él, este les dijo: Mis hijos no tendrán problemas porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó se molestó, le rompió la ropa a Oyá y un collar de bandera que ella levaba también y se los tiró a Awó Osain. Osain las recogió y desde entonces empezó a vestirse con cuentas de todos los santos, pero se puso molesto porque Shangó le había tirado el collar. Shangó salió caminando con Oyá y empezaron a regar aguemas en todos los caminos y en todos los iguí y donde ellas caían, por virtud de Shangó y Oyá, empezaban a cambiar de colores, después Shangó cogió aguema mesan e iguí oguedé, amarró a cada una por la cola con una tela distinta de Oyá y las soltó. Osain y sus hijos se asustaron cuando vieron las aguemas. Shangó y Oyá empezaron a cantar:"Awaya Elueko Ikú Ino Ozun OfAesha"
Cuando cantaron esto, los árboles comenzaron a coger candela y Osain fue a pedir perdón y entonces le dijeron: Tienes que ir donde está Obatalá a la tierra Nama Boniboshe. Cuando llegaron a la tierra Nama Boniboshe le dieron moforibale a Orunmila y a Obatalá, y este último le dijo a Aguema: Tú tienes un gran poder que te hace cambiar de colores; Osain, toma una aguema y ponla en tu secreto y de ahora en adelante se acabó la guerra entre tus hijos y mis hijos. Obatalá y Osain se unieron e hicieron un pacto de que en la cazuela de Osain siempre tenían que tener aguemas. Nota: En este odun hay que hacer paraldo y cuando se termina de hacer este se baña a la persona con un omiero de Obatalá y Oyá. Se oborí eledá de pie con eyelé rneyí pintadas y después se cocinan y se le ponen a Oyá.
Rezo:: Feshuba Fesho Yebe Oyu O fo Ojuani Mosare Elegbá Shobe Ñari Feshoba Oyá Mqyani Ofo Oyu Oyá Kalan Kele Kele Oyá, Odara, Oba, Oba Oyá, Ofo Kalan Kele Kele Shobe Ojuani Feshoba Elegbá Ile Oba Kelen Kelen Bogbo Omó Owó Ofo Olofin Obainiee Unbo Elegbá Unbo Elegbá Nile Emui Obayeri Lasa Olofin.
Ebbó: Akukó; adié; eyá tuto; añarí; ojos de eyá; oyú de adié; oyú de akukó; ekú; eyá; epó; awadó; omí; oñí; itaná; okan fifeshu; lerí adié; otá mesari; gungun; erán malú; cristales meyi; opolopó owó. Distribución: Antes de empezar el ebó se le da el gallo a Elegbá, se le sacan los ojos y se echan dentro del ebó, se cogen dos ojos de pescado y se envuelven haciendo una masa con arena, ekú, ení, epó, una clara de huevo y dos pedazos de cristales y se meten dentro del ebó, después se le dan dos gallinas a Oyá y "la sangre de estas al ebó, las cabezas van dentro del ebó, también nueve piedras. Aquí tuvo el origen de los cristales para espejuelos, estos fueron usados por Oyá para castigar y reprender a Elegbá.
El que tenga este signo tendrá que usar espejuelos oscuros, aunque sean naturales.PATAKIN En este camino Elegbara vivió en la tierra de Bankele, no tenía voz ni voto, vivía una vida disgustada y triste porque sabía que él no representaba nada en el mundo y por eso se pasaba la vida soku. Un día Oyá que vivía en la tierra de Obarioda, en donde todo el mundo vivía bien y ella de la misma podía divisar todas las tierras vecinas, fue a visitar a Elegbara que era su hijo, cuando llegó lo encontró muy triste, Oyá cogió un gallo y limpió a Elegbá y se lo dio al secreto de este que era una otá, le sacó los ojos al gallo y se lo puso encima a Elegbara cuando Oyá estaba está haciendo está ceremonia cantaba:
"Elegbara Ni Laleo Ojuani ogbe, Feshuba Oyá Odara, Elegbara Ni Otá Odara Ojuani Shobe Ni Laleo"
Elegbara le pidió la bendición a Oyá pero este por dentro estaba roñoso en ver la virtud tan grande que tenía Oyá.
Elegbara salió camino y dijo: Voy a casa de Olofin, porque yo no puedo seguir así, pues yo tengo que tener el mando y hacer lo que me dé la gana, porque más que yo nadie, el mundo tiene que vivir ciego y hacer lo que yo mande.
Llegó a casa de Olofin haciéndose el humilde, muy triste y sokú y decía: Padre mío écheme usted la bendición, porque yo no soy nadie en el mundo. Olo lo sentó y le dijo: Si tú quiere ser alguien lo serás, pero nada más que intori entran arayé que para iré. Elegbá le contestó: No papá, que va, mándeme a un lugar donde yo pueda tener mando. Olofin que lo conocía bien y sabía de lo que era capaz porque nunca había sido nadie, lo tuvo tres días con él dándole consejos, pero Elegbá lo que hacía era pensar en lo que iba hacer Olofin, le preguntó si él no estaba escuchando y respondió que sí mira Elegbara, si tú no haces lo que yo digo, por momentos puedes perderla vista y la razón. Al cabo de los tres días Olofin lo mandó para la tierra de Obainzle.
Elegbara pensó: "Que ya yo no voy para allá, en esa tierra yo no voy a poder triunfar, yo para poder triunfar en el mundo, donde yo tengo que ir primero es para la tierra de Obarioda". Elegbara salió ya que en esos momentos Oyá estaba visitando la tierra de Obaínile, ahora voy a aprovechar y voy para la tierra de Obarioda, pues allí hay mucha arena y con mi virtud y esas yerbas que yo llevo, dejaré a todo el mundo intori arún oyú, mandaré y seré el dueño de todo el mundo, pues será una epidemia que se regará en el mundo entero. Elegbara llegó a la tierra de Obarioda, llamó a todo el pueblo y empezó a lavarle la cabeza y hacerle ceremonias, por lo que la gente se empezó a enfermar de la cabeza y los ojos.
Sin embargo, había uno en aquella tierra que se llamaba Oyú Obarioda Ojuani ogbe, quién era awó de Orunmila. Salieron a buscar a Oyá, por el camino iba cantando, sonando un cencerro y una vaina de framboyán. "Oyá Nile Umbo Obara Boda, Oyá Nile Umbo Obara Boda Ojuani ogbe Feshuba" Oyá escuchó aquel canto y salió enseguida para su tierra y cuando se encontró con Awó Obariodé Ojuani ogbe, le preguntó lo que pasaba y este le contó lo que Elegbá había hecho y que todo el mundo estaba ciego y habían. perdido la memoria, Oyá salió corriendo y en la jaba que llevaba empezó a echar eñí adié, llegó a la tierra Obarioda y empezó a coger arena envolviéndole en la clara de huevo, haciendo una masa, después llamó a todos sus hijos, para que se lavaran con aquello que habían preparado. En ese momento Olofin mandó una centella y salieron los rayos del sol y aquella masa que había hecho Oyá se calcinó y surgieron los cristales para los espejuelos, devolviéndole así la vista yla memoria a todo el mundo y hasta al propio Elegbara que también se había quedado ciego. Por esa razón nacieron los espejuelos pues hasta el propio Elegbara tuvo necesidad de ellos, pues estos espejuelos están representados en Elegbara por los caracoles que se le ponen como ojos y significa que Elegbá ve todo lo que pasa en el mundo y se lo cuenta a Orunmila y a Olofin. Aquí tienes el gran poder que tú querías, tú no tienes necesidad de hacer lo que has hecho, solamente necesitabas hablar conmigo, ahora aunque eres joven tienes que usar espejuelos, pues con el tiempo según la edad de cada cual lo irán usando, jóvenes, viejos y niños pues esta es una maldición mía, por lo que tú has hecho y de esta forma Elegbara cogió el mundo que él quería. Nota: Los espejuelos de Elegbara representados por los caracoles que se le ponen como ojos significan que lo ve todo y se lo cuenta a Orunla y a Olofin.
Rezo:: Adawa Ifá Omó Alakentu Eshuni Oba Ibaye Oba Alkentu Oban la Ifá Omó Alakentu Obanire Iya Aiwa Omayi Gbundele Olokun Obaiche Omoni Ozain Elewa Oribo Barba nireguni Buade Ayauro Lorda Oyá.
Ebbó: Osadié meta, lerí eyá tuto, iguí ewefá, atitan ilé Olokun, ilé ibú, omó oke, atitan iguí, atitan erita merin ewe (maíz finado), opolopó owó.
Aconteció una vez que el mar vivía muy tranquilo, porque Olokun todas las noches salía y se iba para Nibe y después iba para ilé Yewa y se pasaba las horas conversando con Oyá. En la puerta de ella estaba Oloñi de Eshu que era hijo de Olokun, y Olokun lo entretenía cantando: "Ibai Boye Ibai Boye Iya Eshu Alakentu Oboni Aboni. " Y Oyá al oírlo se pasaba la mano por la barriga y se ponía muy contenta. Ellos se veían por la noche, porque Oyá no quería que nadie supiera que estaba oboñú, pero Ozain que estaba escondido en la manigua lo oía y lo veía todo, y Olokun al amanecer se iba, para que nadie lo viera, entonces Ozain le cantaba: "Chulona Olokun Egun Awó Owa Chulona. " Y Olokun creyendo que era Oyá quien le cantaba, se ponía muy contento y se metía en la mar a descansar y dormir, esto sucedía todos los días. Un día que estaban juntos salieron a caminar Oyá y Olokun, pero Oyá se sentía mal y le dijo a Olokun, sigue tú, que yo voy a regresar, entonces Ozain empezó a cantar, pero quien lo oyó fue Oyá que lo llamó y le dijo, me estoy sintiendo mal y se cayó en la manigua, y Ozain que la vio en ese estado, le pasó la mano y así nació Eshu Alakentu, Ozain salió corriendo a buscar a Olokun, se
metió en el mar cantando:"Onso Oyá Lawo Eshu Omó Alawa Olokun"
Olokun se despertó sobresaltado y desde ese momento empezó la intranquilidad del mar, cuando vio que Ozain le traía a su hijo, Ozain le dijo: Este es el hijo tuyo con Oyá y Eshu empezó a mover las piernas y los brazos y cuando hacía esto se movían las aguas, Olokun le dijo a Ozain, tú seras el padrino de este, yo quedaré aquí con él y tú, ve a buscar a Oyá. Oyá no quiso ir, Ozain regresó y le contó lo que pasaba a Olokun desde ahí Olokun se quedó disgustado con Oyá y sólo le mandaba la comida que comía su hijo, Olokun hizo que se le representara la figura de su hijo a Oyá y cuando ella lo vio, se desfiguró toda y desde entonces la cara de Oyá se volvió una careta. Nota: Si el mayor no lo bota, este Ifá dice mentira.
Ebbó: Osadié meta, tres caretas, leTI de ayá meta, obé de hierro y madera, ekú, eyá, epó, awadó, una otá, ashó mesan, abeboadié y owó.PATAKIN Oyá y Obatalá tenían un hijo que se llamaba Ogunda Obari Ifá, quién desde niño trató siempre de saber los secretos para poder vivir. Obatalá que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá a su hijo.
Pero un día que llegó Oyá, aprovechandose que Obatalá había ido a la tierra de Oggún Alabadi Oshe a mirarse con Orunla, Oyá le entregó un obé a su hijo y le dijo: Para que tu puedas hacer Ifá lo más pronto posible, .cuando tu padre regrese coge el obé y te pones a bailar con él y una paloma en la mano como si lo amenazaras y te pones a cantar: `Agbada Na Ileo Agbada Na Ileo Omo Ifá Wa Agbada Na Ileo. " Obatalá que regresaba de casa de Orunla y oye lo que su hijo cantaba se asustó y sacó un eyó que tenía y le dio en la mano con él, quitandole el obé de la mano, el cual cayó atravesando la paloma y se clavó en el suelo.
Entonces Obatalá le dijo: Tú para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace este. Y le mostró el eyó. Oyá entonces cogió la leri del eyó y se la pasó por la cara, después la abrió y se la puso a su hijo diciendole, ésta será la careta de su vida, en ese momento entró Oggún y Oyá cogió el obé y la paloma y se la entregó, después em ezo a llorar y a suplicar a Obatalá, que llevara a su hijo donde Orula para que le hiciera Ifa y evitara así de esa forma que se perdiera, pero Obatalá se negó ante esta situación Oyá salió con su hijo y lo llevó a donde estaba Orula para que le hiciera Ifá.
Este se lo hizo sacando el signo de Ogunda Bi Oshe, Orunla le dijo: Recoge tu lfá y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer, yo te echaré la bendición. Cuando el awó Ogunda Bi Oshe llegó a casa de su padre y le contó lo que el había echo, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra Obara Eró, donde vivía un awó que se llamaba Awó Obarí Lokun. Cuando llegaron éste lo recibió con un poco de desconfianza, pero Obatalá y Oyá le explicaron las razones por las cuales lehabían cambiado su carácter y su cara cada vez que el quisiera y así de esa forma poder hacerse grande.
Al principio Awó Obarí Lokun se negó, pero fue tanto la suplica de Obatalá y Oyá que al fin accedió a lo que pedían y les dilo: Yo tengo que buscar a alguien que me ayude con este secreto y les dijo a quién necesitaba. Obatalá y Oyá le trajeron a Awó Oba Bi lfá y entre los dos consagraron a Ogunda Alabí Bi Oshe, para que tuviera la virtud de transfigurase y demostrar delante de su olúo, la pobreza y los b uenos sentimientos que no tenía. Así Ogunda Alabí Bi Oshe, poniendo cara buena logra engañar a su olúo aprende los grandes secretos que querían sus padres. Se hizo un gran awó por los poderes de la transfiguración que le proporcionara sus padres Obatalá y Oyá.
Nota: En este camino nació la hipocresía, también la careta de maja de Oyá, que significa también la maldad para llegar al conocimiento y la sabiduría. El olúo que tenga un ahijado con este signo tiene que darle siete eyelé a Oggún y a la tierra, se pinta de cuatro colores y se pone en el centro de Ogunda Bi Oshe, después se limpia con una adié y se le da a Oyá, si no tiene debe retirarla.
Rezo: Irete Suka Adale Iya Likueye Dabi Mayere Mayekun Tiba yekun Ayoyoni Elewa Mobo Bale Asha Iya Poyekun Adaure Kuele Afeferin Aiya Tiboshe Ni Lontin Wawe Eggun Iya Tibi Lorun Mawyeni Iya Elewa Yofun Mode Wofa Oudede Mode Ni Elewa Loya Ureo Iya Osmanla Odupue Lona Obatala Bi Islia Oyanla Urefuele Lqyebi Obatala Iya Bi Ashe Olorun Koyode Ifá Obatala Lonibo Omo Sitali Oriba lya.
Ebbo: Akukó keke meta, otá nieta, ofa igba nieta, abeboadié meyi, ofa iya, ekú, eyá, epó, awadó, ewe, otí de 3 clases, etú keke, itaná, olu oma, opolopo owó. Distribución: El ebbó va a un basurero, en cada igba va una otá con epó, ekú, eyá, ekó, antes de empezar el ebbó estos akukó meta hay que dárselos a los igba meta. En el nombre de los guerreros, pidiendo perdón y se pone una en cada esquina donde vive la persona y otra para la manigua se le echa ashé, el ulo se compra en el barrio o pueblo donde vive la persona. Lo primero que se hace es un paraldo con la etú, el ulo y las igbas meta, el awo se limpia primero, el ulo un día antes de empezar el ebbó se manda a botar el paraldo, las ley de todos los animales umbeboro que va envuelto en hojas de ewe ikoko.PATAKIN Oya cuando tuvo a Elegua, este nació maldecido por Ara Onú y nació en la tierra de Mqyiero, la cual era maldecida y las únicas matas que nacían allí era ewe ikoko. Oyá a los siete días que vio a Elegtca como estaba, salió corriendo y llegó a la tierra Oyo Yoni, en la que vivía Oninla pasaron siete días, Oyá al ver que Eleguá no era normal, lo llevó al pie de Oninla, este le dijo que la enfermedad provenía de la sangre, al oír esto Oyá se disgustó y no dejó a Orunla terminara de hablar, se fue para su casa y dejó a Eleguá en las cuatro esquinas. Eleguá al verse solo, salió caminando y se perdió, llegando a la tierra Mofeni, en la que vivía Obatala que la cuidaban Oggún y Oishosi.Oggun al ver a Elegua en está forma lo llevó donde estaba Obatalá que le empezó a pasar la mano, viendo que nada más hacía reírse y jorobetearse, entonces dijo: Esto es un fenómeno. y mando a Oshosi enseguida a buscar a 0ricnmila a la tierra Oyo Yoni. Orunmila salió con Oshosi enseguida hacia donde estaba Obatalá, desde que llegó vio a Eleguá y dijo; Este es hijo de Oyá. ¿Que hace aquí? Contandole lo que había pasado a Obatala, el que le dijo a Orunla que lo mirara y le salió este Ifá Orunla dijo: Todos los problemas de Eleguá son fenómenos, hay que buscar hojas de ewe ikoko para darle de comer a la sombra con una etú, un poco de tierra donde nació y vela, después hacer el ebbó y darle eyerbale ni akukó keke meta; después bañarlo con ewe del paraldo y anamú. Obatalá lo preparó todo y Orunla hizo el paraldo, mandó a buscar un otá de la calle, otra de ibú y otra de ilé nigbe. Orunla llamó a Oggún, pero antes este limpio a Elegua con las addie y le dijo a este; Está botella de oñi con estas addie meyi, las llevas para la tierra Mayire y las sueltas allí. Oyá tenía hambre, se comió las addie y votó las Ierí, Oggún las recogió y se las llevó a Orunla, Oyá empezó a pensar enseguida donde había dejado a Eleguá, empezó a caminar perdida y a los nueve días se paró, parada llorando, llamó a Olonn y se dirigió a la única tierra que le faltaba por caminar, la tierra de Obatalá, por otra parte Orunla y Obatalá le hicieron el ebbó a Elegua y a los siete días ya estaba bien. Cuando Oyá entró a la tierra de Obatala se encontró a Elegua jugando con Oggún y Oshosi. Lo llamó diciéndole que él era su hijo, Eleguá le respondió: No, usted no es mi madre, mi madre es Oshanlá que mírela allí. Oyá fue donde estaba Oshanlá y se le tiró delante, pidiéndole perdón y le suplicó que le entregara a su hijo cantandole:
"Irete Suka Osha Lona Iya Ashe Lohaodupue Iya Ashe Lona"
Eleguá se puso entre las dos y dijo: Dos son mis madres. Y se fue corriendo, Oshanlá le echó la bendición y le dijo: Elegua harás de todo, servirás para el bien y para el mal. To Iban Eshu.
Es un orisha femenino, no es la dueña del cementerio aunque es uno de sus Odonú. Representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el río Níger, además es secretaria de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con Odde y Oshosi, es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggún y este la dejó por borracha, tuvo un hijo con él llamado Arona, vivió con Oshosi y tuvo una hija con él, vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamó Eshu Alakentu, vivió con Shangó y con este tuvo a los Ibeyes, llamados Yaewo y Kaindé. Oyá tiene una hermana mayor llamada Ayao (Ajao) que es hija de Eronu y Brosia, tiene otra hermana llamada Ayalaketu (tuerta) que vive en el cementerio. Oyá es comerciante, dueña de la plaza, aprendió los complejos del comercio en los pueblos y ciudades de Oba Nani. Oyá es hija de Oye (padre) y Afebile (madre), este último es camino de Obatalá, la crió Baba Afebile, que es un Obatalá muy viejo que no se hace, vive en la atmósfera, manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofin. Los Arará lo llaman Adane Kitrene. Oyá es la verdadera dueña de Oggue los cuales se le entregan a Shangó en señal de alianza, su Oggue se monta con los tarros de la chiva del asiento de Oyá y del chivo de Eleguá. Oyá dejó de comer abó en el odun Osa Kuleya (9-3) para salvar a sus hijos los Ibeyes, por eso los hijos de Oyá no comen abó. Oyá se unió indisolublemente en el odun Okana Sode (1-S) donde se dice no hay Oyá sin Oshún ni Oshún sin Oyá, Oyá Tonti Oshún, Oshún Tonti Oyá.
Tiene ceremonias especiales en que come abó junto a Shangó y Orun con el odun Osa Bara y Obara Sa, para salvar o dar vida a sus hijos Oyá puede ser madre de los Oni Shangó, su otá es el cuyuji o piedra de centella. Es una orisha que no le puede faltar a los babalawos, pues ella es importante en el culto de Osha, Egún, Osain, Orun e Ifá. Se le dice el monstruo de las nueve cabezas, por el poder de su Osain. Este se monta por el padrino babalawo y se consagra con Onin y Ashikuelu; son nueve cabezas de cuero de nueve caras de mujeres distintas que se cargan con tierra de nueve tumbas distintas, los nombres de las mujeres, gungún de lerí de egún obiní, lerí de agután, lerí de eledé macho, lerí de adié, lerí de eyelé, lerí de etú, leri de owiwí, lerí de kole, gusanos, lombrices, cucarachas, comején, limayas de metales, polvo de mármol; ashere de Osha, ewé, iyefá (que no falte el anón). Las cabezas después de cargadas se ruegan con una eyelé que después semanda al cementerio con ekú, eyá, awadó, polvo de lerí de owiwí, efün. La sopera de Oyá va montada sobre el ara de madera que soporta las nueve cabezas. A Oyá también se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos los enemigos, se le conoce también con el nombre de Orisha Bomibata. Tiene un guardián que es un viejo llamado Lajigbo.
16 días antes del Sodo Osha, el babalawo debe llevar al Iyawó junto con la madrina y Oyugbona al pie de una mata de caimito, ahí se pone un tronco de uva caleta, se sienta al Iyawó con 9 rayas de osun en cada pie, delante se hacen nueve círculos de orí y se le ponen los oduns:
Oshé Otura,
Iroso Osa,
Okana Oyekun
Otura Oshe.
Al lado izquierdo se pone un caldero de Oggun y la cimitarra de madera, al lado 4 círculos de colores blanco, rojo, amarillo; en el centro de las 9 rayas de orí, se le da de comer una etú, la lerí se guarda como secreto, el corazón se guarda para ashé lerí, junto al tronco se pone el emblema de osun de Oya; ya consagrado come etú.
En los cuatro círculos y sobre Oggun se dan las 7 eyelé blancas; estas se entierran; después el tronco de uva caleta se lleva para la casa y de este se cuelga un caréta (orole y cimitarra, sobre este tronco puede vivir Oya). 7 días después, 9 antes de Sodo Orisha, hay que cumplimentar las ceremonias de adimú visitando los nueve lugares con su animal correspondiente, allí se dará coco, se llamará a los espíritus de Oya y se le dará el animal. Los lugares son los Odun espíritu de Oya que son:
1- Pozo
2- Casa en ruinas
3- Cuatro caminos
4- Río
S- Mar
6- Manigua
7- Loma
8- Plaza
9- Cementerio
Y se lleva: 1- Gallo 1- Paloma 1- Osiadie 1- Gallina 1- Gallo 1- Gallo 1- Paloma 1- Guineo 1- PalomaAyada Iya Okana Ina Lo Loyin Bomienta Oriri Iyanzan Finamain Adeleye Alelemu YedomeEn la visita al cementerio se tendrá ya localizada la tumba de la hija de Oya más antigua que está enterrada ahí, al pie de esa tumba se hará la ceremonia con la paloma.
En cada posición se coge un poco dé tierra, se lleva una cazuela de oshinshin.
El día que el Iyawó ya está preso para el otro día hacer Osha, se pone una tela de zaraza o de flores, unos la ponen en la sala, otros en el patio.
Se pone a Oya en el suelo (madrina, al lado de una teja con la atena de Egún con sus signos y marcas si lo hace un Santero), se le pone
9 olelé,
9 ekrú aro,
9 adalú,
9 karuru,
9 ekó,
9 aguidí,
9 itana en nueve candelabros de cepa de plátanos,
Flores, tabaco, café, bebidas. Con la cazuela de karuni (ajiaco) se le hace oro a Egún y se le da de comer 8 eyelé a Oya con Egún.
Se le cantan suyeres a Oduduwa, Orun, Yewá, Azojuano, Ashikuelu (este último fue el que le pasó la careta a Oya).
Mientras dure el Sodo Orisha hasta después de Itá, hay que tener una cazuela llamada Ajere con nueve carbones encendidos para alumbrar a Egún en el patio.
El día del Santo se hace oro al Bantele de Oyá en la sala de la casa; debe haber nueve iworos con 9 chuchos (uno cada uno), 9 vainas de framboyán pintadas con nueve colores, una hija de Oggun con un machete, un hijo de Oshún con el rabo.
Cuando el lyawó va a entrar al igbodun debe pasar por debajo de los 9 sables que sostienen los hijos de Oggun, además nueve personas hijas de otros Oshas que sostienen los nueve chuchos y las vainas de framboyán, le dan ona al lyawó (los chuchos debe adornarse con cintas de nueve colores).
Todo el cuarto se adorna de mariwó, nueve pañuelos de colores para la cintura del lyawó y nueve para el trono. El lyawó llevará salla de mariwó, en el pilón un hijo de Oggun le entregará el machete y una hija de Oshún el Afisa (rabo). Suyere de la entrega del machete:
Agada Nileo, Agada Nileo lyazan Nowala La Waye Nileo
Entonces el lyawó da con el machete en el suelo y se canta:
Nile Lelekun Inle Lelekun Omo Wanileo Inle Lelekun
El trono de Oyá si se puede debe hacerlo un babalawo y también desbaratarlo; Oyá no siempre se viste de colorines, su ropa preferida es marrón o carmelita en cualquier tono, rojo vino, verde con rosado; su verdadero pañuelo es el llamado pañuelo bayajá.
Después que se ha limpiado bien al lyawó con nueve eyelé se cuelgan por las alas y cuando terminan de comer todos lo Oloshas e Iyaloshas se tiene preparado un saco grande nuevo, que debe ser bla nco y se recoge todas las sobras de los comensales.
Cada persona echa ahí una moneda de cinco centavos, según vayan saliendo de la casa, cuando llegue a sus casas deben de Obori Elegda con omí tuto. Al saco se le echa ekú, eyá, awadó, epó, orí, oñí, otí, efún y de todo lo que se le pone a los Osha.
Después se cogen las eyelé y las que queden vivas se matan y se le da sangre dentro del saco a las muertas, estas también se echan en el saco, después se lleva el saco al pie de una mata de almacigo, a los tres días los Awó que trabajaron tienen que darle un akukó a Olofin y obori elegda con ekó.
Nota: El Olosha que va hacer un Oyá se limpia el día antes con un eyá tuto untado de ori y se le pone a Eleguá, el día del Osha bien temprano lo pica y le deja la lerí a Eleguá y bota la cola para la calle, esto es para que el lyawó no le lleve la cabeza.
Se prepara los Oggue de Oyá con los tarros del chivo de Eleguá, que se cargan con:
2 otá que son de Shangó los ojos del chivo,
bogbo iquí,
9 ataré gumá,
pelos de la barba del chivo,
tierra de los 9 lugares visitados y se le da eyá tuto y ayakua chica con Osain.
No deben faltar las nueve cabezas de eyá. Ayao (Ajao) Orisha fémenino, hermana menor de Oyá, es pequeñita, vive entre las raíces de la ceiba, trabaja en el aire, es hechicera, trabaja con Osain, compañera de Oronkuin que es un Osain hembra, la criaron Onin y Yana, come encima de una mesa redonda con flores con nueve velas encendidas, es la Orisha de la virginidad. Su collar es de nácar, rosado y azabaches. Come pollona, etú, okele. Es señorita, siempre debe de acompañar a los hijos de Oyá pues Ayao calma siempre a Oyá.
Son dos caracoles de diloggun grandes, pero de los carmelitas, uno de ellos va cargado con Modun de obiní, lerí de nueve eyá distintos (no puede faltar eyá oro y el eyabó), raíces de atori, peregán, ceiba, mar pacífico, ítamo real, algarrobo, cucaracha, hinojo, yaya, oro, plata, azabache, eró, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao. Lleva una pluma de cobre, un arco con majá e ikines de Orunmila. Todo esto se lava con ewé mil flores, aragba y botón de oro.
Al prepararlo se le da guineo blanco pichón, la lerí se seca y va dentro del secreto, el cual se mete en una cazuelita parecida a la de Oluó Popó.
Lleva una muñeca de Aroni Kuin que se manda a tallar de madera de ceiba. Lleva en la carga lerí y elese merin de eyá, tierra y raíz de ceiba, tierra y raíz de palo de majagua, arena de mar, modun de obiní, omo titun, lerí de tiñosa, lerí de eyá oro, ikordié, eró, obí, kola, osun, airá, orogbo, anún, obí motiwao, el seno de la obiní tobina, palo amanza-guapo, cambia-rumbo, vencedor, tengue, yaya, guavacán, chamalongo, caguairán cimarrón o canario negro. Come adié shashara a la orilla de río, todos esos secretos se meten en una casita o repisa forrada de mariwó, se cuelga en alto, a esta Orisha se le llama con campana y eyá oro.
Esta es la careta de Oyá y representa a un espíritu de ese nombre que es la representación de Orun en la tierra de Iworo, es el ángel de la guarda de Oyá y se la dio a esta Ashikuelu.
Se carga con lerí de egún de obiní y okuní, eró, obí, kola, osun, anún, airó, ekú, raíz de ceiba. Come eyelé fun fun y se emplea por el hijo de Oyá para bailarle a Oggún. Ewé de Oyá Cabo de hacha, caimito, caimitillo, fruta bomba (macho), guara, granada, yaya, palo y hojas quiebra-hacha, cordobán, chirimoya, aguacate, uva caleta, acacia, framboyán, todos los crotos, malva mondonguera, uva gomosa, mil flores. Iruke de Oyá
Este lleva carga en la empuñadura para que tenga el poder de alejar la enfermedad, antes de forrarlo se monta, su carga es la siguiente: lerí de adié shashara, pelusa de ikines, tierra del cementerio, arena del río, ewé sargazo, ewé aberikunlo, ewé atorí, raíces de eró, obí, kola, osun, airó, obí motiwao, eñí adié sacada un Viernes Santo, iyefá de Orunmila.
A la carga se le da un jiojio y la lerí de este se incluye, después se forra con ashó y se cubre con cuentas multicolores o de Oyá, se le da una eyelé carmelita en el mango y se le canta:
Iruke Osain Baba Abelorun Baba Awenku Baba Abelorun Baba Awenku Iyansan Awelorun Egún Awenku Osain Awenku
Ifasa Iyansan Awelorun Baba Awenku Iku Kamayireo Omo Dide Dide Arun Kamayireo Omo Dide Dide
Y se siguen mencionando todos los Osogbos que uno desee...
El secreto va en nueve cabezas de mujer de cedro. Estas se ruegan con una eyelé; se llevan al cementerio con ekú, eyá y awadó.
Se llama a Oyá con un pichón de etú y se les dará a las nueve lerí vacías y después se cargan con leri de lechuza, gungun lerí egún obiní, lerí de okute, lerí de adié, lerí de eyelé, lerí de etú del cementerio, gusanos, lombrices, cucarachas, comejen, limallas, polvo de mármol, cabo de hacha, cuaba, fruta bomba (macho), granada, caimitillo, mil flores, palo de yaya, quiebra hacha, eró, obí, kola, airá, obí motiwao, ashé de Orunmila rezado con los dieciséis Odun Meyis.
Las lerí se lavan con los ewé de Oyá, después se les Obori Elegda con eyelé carmelita y después se llevarán para la playa con ekú, eyá, awadó y efún. La sopera de Oyá va montada o encajada en aro que sostienen las nueve cabezas.
Se hace de la medida del talón a la cintura. No lleva gallito sino una serpiente o majá, dos tarros, la centella y una lanza.
Se carga con lerí de majá o serpiente, 9 ikordié, 9 pedacitos de palo moruro, 9 de uva caleta, nueve caimitos, raíces de eró, kola, osun, anún, airó, nueve piedras chicas del cementerio, 9 iwereyeye, la medida de la persona tomada en un hilo blanco, ewé de Oyá en polvo, iyefá de Orunmila. Después de consagrado por el padrino Babalawo en esto se meten dos ikines de Ifá.
Se le da sangre de 3 eyelé; vive y come con Oyá, es un guardián y representa al Egún de su ángel de la guarda, dentro lleva un Osun pequeño con 9 machetitos colgados que obtuvo Oyá por méritos y situaciones en el odun Oshe otrupon.
Cuando este Osun se pone en Oyá, intercambia una otá de Oyá y se pone a Shangó y viceversa. Esto es para la tranquilidad y estabilidad del Oló Oyá. Osun interior de Oyá
En el Diluggun (5-12). Es un Osun de cuatro columnas pequeñas que vive dentro de la sopera de Oyá y come todo lo que come Oyá. Lleva 9 macheticos colgados boca abajo de cobre, esto lo lleva al padrino babalawo y come eyelé con lyansan, cuando se pone este Osun en Oyá se coge una otá de Shangó y se pone dentro de Oyá y se pone una otá de Oyá dentro de Shangó. Su carga es ipso lerí de la persona, eró, obí, kola, obí motiwao, moruro, raíz de ceiba, ekrú, ekú, eyá, awadó, epó, ori, oñí, efún, cuatro ikines de Ifá, 4 otá keke de Oyá, un collarito keke de Obatalá, un collarito keke de Oyá, en cada columna, 16 ataré, peonias, ewé de Osain, iyefá de Orunmila.
Es conveniente, si son hombres, que entren al Igbodun Orisha con el juramento de Orun Lola. Si es mujer con el Igbo Egungun ya consagrado para cuando se realice la ceremonia de Egungun, se realice con el Orun de la persona, con eso el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefelorun.
Si ya está jurado en Orun Lola, hay que jurarlo al año el secreto de Omo Belekun Orun, lo cual se hace en el cementerio a las cuatro de la mañana con dos eyelé.
Se necesita una cuyuji (piedra centella). Se le pone tierra de debajo Ilé Yewá, hueso de egún, lerí de etú, ataré guma, ekú, eyá, awadó, epó, alrededor de la otá.
Cuando se monta se ponen 21 peonias alrededor, 9 palos distintos que se les unta epó, lleva un majá, se le da de comer a Oyá junto con los 9 palos una eyelé carmelita; alrededor de la otá también se ponen 9 raíces de matas distintas de ilé Yewá, un collar de Oyá lavado, azogue de espejo y del normal. Lleva 2 puntas chiquitas de dos tarros de buey.
Al terminar la pieza se lleva al cementerio, si no se puede llevar al mismo se le dará al pie de Egún en la casa. Esta pieza va en cazuela, tinaja o caracol; nada más come eyelé carmelita y etú.
Se le ruega durante 9 días con diferentes adimú, sus piedras se untan de opolopó orí, se mete su sopera o lebrillo dentro de una palangana de agua de río y ahí se le ruega los nueve días con:
1- Nueve pedazos de carne de res que se pasan por el sartén y se le echa oñí y orí.
2- Nueve pescaditos que se les echa oñí y orí.
3- Dos copas de refrescos de melón con vino tinto.
4- Nueve pedacitos de glorias.
5- Una torre de ñame con orí y nuez moscada.
6- Nueve caimitos y nueve zapotes.
7- Nueve berenjenas.
8- Nueve remolachas peladas y hervidas con melado y vino tinto.
9- Se le da adié pupúa y se le ponen asadas en un fuente.
Todo se hace en 3 paquetes y se llevan al cementerio, al pie de una mata de cuaba y el tercero al río. Oyá se cubre con un paño blanco y después con uno carmelita claro decorado en verde, se le echa fresco con un abanico.
Se realiza por motivos de enfermedad, no tiene odun específico, se le dan de dos hasta nueve, se necesitan de dos a nueve codornices, dos adié, un akukó y una eyelé.Se pinta en el piso un osun de Oyá, ahí se pone un pilón y a Oyá sobre el mismo, al lado de Oyá se pone un plato con la siguiente atena:
Oshe otura,
Iroso ogbe,
Otura oshe.
Se ponen 9 pedazos de obí con epó y una ataré cada una. Se da obí a Eleguá y a Oyá dándole cuenta de lo que se va a hacer y porque se le da el akukó a Eleguá. Se matan las codornices echándole sangre al plato, después a Oyá las últimas gotas de sangre. Enseguida se le dan dos gallinas, se echan plumas y se tapa a Oyá con hojas de uva caleta y un paño de nueve colores y se le encienden nueve velas.
Por la noche se limpia y al día siguiente se le presentan las codornices asadas y los iñales de las adié, después se llevan a donde diga Oyá, se tapa con un paño verde y se le enciende una vela durante nueve días.
El súyere de las akuaro es:
Akuaro Mukuantio Baibere Oyá Okaran Lonio Akuaro Mukuantio Baibere
Esta obra es del odun Osa Bara (en el diloggun 9-6). Se aplica para resolver grandes problemas.
Oyá comió carnero pero dejó de comerlo y se lo cedió a Shangó para salvar a sus hijos.
Se realiza la ceremonia poniendo a comer Orun, Shangó y Oyá de este abó. Se le da un chivo a Eleguá y dos adié a Orunmila que es el que hace el itá, con el abó se hace ebbo primero, este abó se le da en un hueco.
Se le da coco a Eleguá dándole cuenta de lo que se va a hacer, se prepara un círculo de efún grande dentro se pintan dos círculos, se coloca a Oyá.
Al lado se pone a Shangó, al otro lado a Orun, al frente se abre un hueco que quepa el abó, dentro del hueco se coloca una teja con los signos de Egún, alrededor de hueco se encienden 9 itaná en candelabros de cepa de plátano, Oyá se cubre con hojas de ciruelas, alrededor del hueco se ponen platos con adimú, se le da coco a Orun, a Shangó y a Oyá, dándole cuenta de lo que se va a hacer.
El abó se viste de mariwó y se trae hasta ponerlo frente a Oyá y se le reza lo siguiente:
Eri Aye Iku Orea Codomi Aboni Nibalao Afefe Iku Osha Kanka Bi Entbo Iyansan Jekua Jey lyansan Oma Lelu Koya Koye Fiedenu Akua Ye Orunmila Mio Talembe Mi Lo Jekua Jey Iburo Eni Okushu Efan Kabarada Un Abó Unyen Abó Ni Shangó Belele Iku Egún Belele Iku Orun Sokun Omo Omorotepo Madami Odayere Omabolu Iyale Egún Akuseno Toda Oro Egún Bogbo Egún Lofa Oda Iyansan Oni Korugbo Abó Awo Orun.
Se le sacrifica el Abó y se le da eyebale primero a Orun y al hueco, después a Shangó se le dan dos gallos y tres palomas, a Orunmila dos adié, a Oyá y se le dan dos adié. Después de lavada Oyá se le pasa la mano con epó, ori y se tapa con un paño blanco, al tercer día se hace itá por Ifá.
Este odun es equivalente al Dahomeyano de Oyá, este nombre significa corajuda, pendenciera, que es un cadáver.
Tiene entre los Arará una gran relación con los muertos, sus herramientas son las mismas que entre los Lukumi, sólo que ella vive sobre un resguardo llamado lyansan.
Adañe Kuruñe tiene que ver con la corteza terrestre, es la madre de Legba, reposa al pie de la mata de coralito vegetal. Se prepara: Efún, carbonato de calcio, arena de mar, arena de río, tierra de donde orine un perro, tierra de un chiquero, tierra de siete cementerios, tierra de Ilé Orisha, raíz de palma, eró, obí, kola, osun, anún, otí, oro, plata, coral, azabache, leí de egún obiní y las siguientes ana (hiervas) las cuales se machacan con epó: Kent Kesu Kisi Kisi Deslisico Alavi Ayoma Yonsikonu Nonusisi Axexi Albahaca morada Albahaca del Santísimo Iroko Artemisa Peregún Guara Yaya CaimitoTodo esto en una tinaja que come con Adañe Kuruñe, después se forra con ashó funfun y mariwó. Adañe Kuruñe vive sobre esta tinaja y se le pone una pieza de cobre que simboliza la centella.
Además a Adañe Kuruñe se le hace ceremonia en el cementerio consistente en coger hierbas de la puerta para hacer omiero para lavar los ashé que se le dan a Adañe Kuruñe, dos ajuano (palomas) en la puerta del cementerio con el siguiente rezo:
Adañe Kuruñe Anaprepe Almaku Toto.
El hijo de este Osha lleva al lado de Oggun una pieza llamada Fomale Fomale, se monta en un calderito de hierro pequeño con una otá y tres piezas de Oggun que son: Un pedazo de hierro redondo, un machete y una hoz. A este se le dan tres osadié, una eyelé y se embarran las piezas de epó,después come con Oggun. Odduns de Oyá Oyá no tiene caminos sino aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que la han distinguido y entidades que trabajan con ellas estas son: 1-Awada Iya 2- Okara Ina Lo Loyin 3- Bomi Bata 4- Oriri 5- lyansan 6- Finamalu 7- Adeleye 8- Alelemu 9- Yedome Traje de Oyá Oyá no siempre se viste de colorines, su ropa preferida es marrón o carmelita, en cualquiera de sus tronos, el verde. Su pañuelo y prenda cíe vestir es el pañuelo de bayajá.
El traje de gala puede ser también de color vino, el llamado del almuerzo puede ser de guingas color vino o guinga color verde o combinaciones de ambas, también puede ser de colorines.
Mucosa que baña abundantemente las yeguas y las perras en época de celo, eyé del interesado a la que se mezcla con campana blanca reducida a polvo, cierta cantidad de ámbar gris, el interesado guarda todo, que se pondrá sobre el corazón y a los nueve días se hace que la persona amada lo tome en cualquier alimento o bebida.
Cazuela nueva, aceite de comer, vino tinto, otí, hilo blanco y negro, siete agujas, se hace una lámpara con las siete agujas, el nombre entizado con los hilos, a los nueve días se saca las agujas y se entierran.
Lámpara de Oyá para atraer:
Una taza de muchos colores, nombre de la persona nueve veces, encima se le pone azogue, nueve agujas ensartadas en el papel, tres precipitados, agua de río, miel, tres raíces de plátano, hagase un masito de amansaguapo, vencedor, yamao y álamo.
Nota: Este es un inshe y después que se consagra la persona en el santo se coge, todo y se hace el Osain para tener suerte.
En la sopera de Oyá se pone la lerí de akukó que contenga en el piso tres granos de maíz crudo, una lerí de aparó, con un ataré en el pico y un palito de salvia, una lerí de ayapá y se escribe la petición en un papel y con tres palitos de abrecamino se le mete en la boca, después se pone en la sopera la mano de caracol, la navaja y el peine, además ekú, eyá y awadó, después que esta todo se le da cuenta ha Oyá y se le ruega, después se le va echando owó.
Después que se le da cuenta Oyá se le dice que únicamente se podrá coger el owó para caso de enfermedad. ¿Por qué? Porque este owó después que se haga esta ceremonia no se podrá coger a no ser para el santo de la persona, porque si no va para atrás y se desgracia, es muy peligroso, después que la persona consagre, se coge todo eso menos la navaja y el peine, se machaca y se agrega cuaba blanca, vencedor, abrecamino, erú, kola, obí, y sella con el iyefá, se hace un Osain y se viste con achó pupúa o cuantas de Oyá, después se lava y come con Oyá.
Se coge a Oyá y se pone en el suelo y se coge a Ochosi y se pone dentro de Oyá, después se cogen nueve huevos y se pintan con nueve colores menos negro y cuando estén secos se ponen los nueve huevos dentro de estos dos santos, se coge un pozuelito y se le echa epó y se pone delante de Oyá y se coge un etú y se le da a los nueve huevos, a Oyá , a Ochosi y al pozuelito con epó, después se enciende una vela y se gotea arriba del pozuelito con epó hasta cubrirlo bien y este se le entrega a la persona interesada para que haga una lámpara y durante 9 días rogarle a Oyá y a Ochosi por la libertad del preso, la vela que queda el awó se la enciende a Oyá después de los nueve días se botan los nueve huevos repartidos donde este la persona presa.
Nueve ewé de Oyá, leri egún; tierra de nueve tumbas de mujer y los nombres de éstas, lerí de carnera, eledé, adié, gusanos, cucarachas, comején, limalla, polvo de mármol. Con esto se cargan nueve cabezas de mujer de cedro, se le ruega lerí con una eyelé y ésta va al busun oberi con ekú, eyá, aguadó ,y efún. La sopera de Oyá va montada arriba de las nueve cabezas.
Addimu a Oyá:Se hace una pasta de orí, efún y nuez moscada rayada, se moldea una torre: que se adorna con nueve hojas de salvia paradas y se le pone diciéndole: "corrientes malas sean desviadas de mi camino jey, Yanza, no hay Oyá sin Oshún ni Oshún sin Oyá".
Se le prepara un merengue con orí y grajeas y se le pone a Oyá rogándole y preguntándole cuántos días lo quiere y para dónde va. Addimu a Oyá Nueve remolachas que se pelan y se salcochan, se le ponen encima a Oyá en un plato se le pone vino tinto, melado, durante nueve días y después se lleva a una ceiba. Asistencia a Oyá Un vaso de agua de arroz, albahaca con un peso macho dentro.
Un caimito morado se cala y se le echa epó, azúcar, coñac, aceite tranquilo, se le tiene encendida por nueve días.
Lámpara de Oyá para tener dinero:
A una berenjena se le echa aceite de comer epó, tres clases de azúcar, nueve centavos prietos y se encienden nueve días, después va para la basura.
A una caja de colores se le echa agua de lluvia, nueve centavos prietos, epó, orí, precipitado rojo, nueve piedras de alumbre, oní, tierra del cementerio, bálsamo tranquilo, se enciende nueve días y al finarse envuelve en un trapo de cretona de nueve colores, y se lleva cerca del cementerio. Después del beneficio cumplir con Oyá.
Una lata de sardina se vacía en otra mayor se le echa aceite de comer, azúcar prieta, pimienta de guinea, de bodega, tierra de una fosa que tenga el nombre del enemigo, esto se mete en un papelito, con sus generales y nueve agujas. Se le enciende en el latón de la basura durante nueve días y después se lleva a una fosa vacía.
Se coge una taza bola con muchos colores, agua de lluvia, nueve centavos prietos, epó, ori, precipitado rojo, nueve piedras de alumbre, oñí, tierra del cementerio y bálsamo tranquilo, nueve días encendida, después se envuelve en un trapo de cretona que tenga todos los colores y se lleva cerca delcementerio, luego que usted reciba el beneficio cumpla con Oyá
se cogen nueve pedazos de carne de segunda semisancochados, después se hace una salsa de puré de tomate con cebolla y ajo, esto todo junto se mete dentro de Oy a las diez de las mañana y a las seis de la tarde lo quita. Después se hace un paño de cuatro colores (blanco, rojo, verde y carmelita), se le echa efún y ahí se deposita la carne y todo, con nueve centavos se limpia bien a la persona y en el cartucho en que se lleva para la manigua se echan diecinueve centavos.
Rezo: Ogbe Oshe, Obaniboshe Alalekun Shangó, Obaniboshe Orí Omó Olowo Ashanda Aranlale Eggún, Oggún Ifá Emi Elegbá Ogan Orí Boane ObosheAnteni Alara Onibarabaniregun Emi Ife Laye Oyá Anireye Obaniboshe Emí Ifá Inle Barabaniregun Iyebewé Ifá Maferefim Shangó Orunmila A Ti Oyá.
Ebbó: Tres osiadié para Obaniboshe en una mata de Guamá a la orilla del río y una adié para Oyá al pie de una mata de Caimito.
En la tierra Ifá Orí Oshande, Tierra Santa de lyebewá, Oyá tenía un hijo con Obaniboshe. Obaniboshe es un hijo de Osain. Este hijo hacía lo que y él quería y Oyá un día se puso soberbia y lo botó de aquella tierra. El muchacho tuvo que salir al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero un día se acordó de su padre, Obaniboshe, cogió osiadié meta, fue a la orilla del río donde había una mata de Guamá y le dio tres osiadié llamando a Obaniboshe cantando de esta manera:
"Osain Kukurú Kukurú Gangan Osain Obaniboshe Gangan"
Ogbe oshe estaba al pie de una aragba, oyó aquel canto, fue corriendo para allí y se encontró con su hijo y lo vio destruido, se comió los osiadié meta, le puso las manos en la cabeza y le dijo: Vamos para donde está Oyá, que esa es tu madre y tienes que pedirle la bendición.
Ogbe oshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle, Oyá se percató y se presentó y Ogbe oshe le dio la adié al pie de una mata de osaba -caimito-, cantándole:
lyamí Kelekeo, Iyamí Kelekeo, Yanza Omó Oshandé Belekun Oni Shangó Añaña Jekua O gún Marobó Y Anleó Iyá Tomiboshe Yanza Keure Beleya Oyá
En ese momento se presentaron Shangó y Oggún y le dijeron a Oyá: Tu hijo está así porque hay que bautizarlo y nosotros somos los que sabemos el secreto; el bautizo hay que hacérselo para que él coja su camino, que tiene que vivir en la tierra. Y diciendo esto, Shangó le sacó un colmillo al muchacho, le puso uno de tigre y le dijo: Vamos todos a caminar para buscar la madrina Iyalosha.
Oyá se puso contenta por lo que le iba a hacer a su hijo, salieron del camino y Oggún empezó a hacer la llamada a la orilla del río rezando:
"lyalorde Akuetebí Kuarda Eyeyi More Oshún Moriyeyeo, Yanza Gogogo Obaniboshe Onilorun Akuetebi Iyami Omó Ordola Eddun Oshún Obaniboshe Erifá Óshande Akuetebí Iború, Akuetebí Iboya, Akuetebí Iboshé, Adé Koyu Atiti Afieddeno"
Oshún salió del río y le dijo: Este muchacho se llamará OTí Ifá Oshande y yo lo voy a consagrar, Shangó tú serás el gran testigo, Oggún yo haré la ceremonia de consagración y después tú harás la tuya, y lo voy a limpiar con eyá tuto de ilé ibú para que después se lo entregues a Obaniboshe; después tú, Oggún, tienes que llevarlo donde está Ifá para que Orunmila, Obashe y Ogbe oshe, junto contigo le juren su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos.
Le hicieron Osha y después se lo llevaron a Orunmila para que lo consagrara a Ifá, cuando llegaron delante de este, OrUnmila les dijo: En Ifá te llamarás Oluwó Oshandé, pero antes de hacerte esta última consagración, tienes que darle obí a Yanza y después llevar este obí a distintos caminos. Así lo hizo Orí Ifá Oshandé y cuando llevaba el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que voy a querer más, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre con Oggún y coge este owó para que se lo lleves a Yemayá para que ella te ayude. OTí Ifá Oshandé hizo todo como Oyá le había indicado, después fue nuevamente a donde estaba Orunmila ,y este le dijo: Vamos a consagrarte con Oggún con eyá tuto mewa. Pusieron todo al lado de Oggún, donde había mucha porquería y Orunmila le rogó la cabeza junto con Oggún con una cadena de su tamaño que se la pusieron a Oggún y el ayé se quedó en la mierda, cuando le hacía la ceremonia cantaba este suyere:
"Eyé De Eyá Ounyen. Eyé Eyá Tuto Ounyen"
Después se lo pusieron a Oggún y al poco rato dejaron todo en la mierda (excusado). Después de esto le hicieron Ifá. Shangó, Obatalá y Oyá se pusieron muy contentos Y dijeron: Los hijos de este servirán para vencer eyó e iná. Después Shangó y Oyá fueron donde estaba Osain y cuando hablaron con él, este les dijo: Mis hijos no tendrán problemas porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó se molestó, le rompió la ropa a Oyá y un collar de bandera que ella levaba también y se los tiró a Awó Osain. Osain las recogió y desde entonces empezó a vestirse con cuentas de todos los santos, pero se puso molesto porque Shangó le había tirado el collar. Shangó salió caminando con Oyá y empezaron a regar aguemas en todos los caminos y en todos los iguí y donde ellas caían, por virtud de Shangó y Oyá, empezaban a cambiar de colores, después Shangó cogió aguema mesan e iguí oguedé, amarró a cada una por la cola con una tela distinta de Oyá y las soltó. Osain y sus hijos se asustaron cuando vieron las aguemas. Shangó y Oyá empezaron a cantar:"Awaya Elueko Ikú Ino Ozun OfAesha"
Cuando cantaron esto, los árboles comenzaron a coger candela y Osain fue a pedir perdón y entonces le dijeron: Tienes que ir donde está Obatalá a la tierra Nama Boniboshe. Cuando llegaron a la tierra Nama Boniboshe le dieron moforibale a Orunmila y a Obatalá, y este último le dijo a Aguema: Tú tienes un gran poder que te hace cambiar de colores; Osain, toma una aguema y ponla en tu secreto y de ahora en adelante se acabó la guerra entre tus hijos y mis hijos. Obatalá y Osain se unieron e hicieron un pacto de que en la cazuela de Osain siempre tenían que tener aguemas. Nota: En este odun hay que hacer paraldo y cuando se termina de hacer este se baña a la persona con un omiero de Obatalá y Oyá. Se oborí eledá de pie con eyelé rneyí pintadas y después se cocinan y se le ponen a Oyá.
Rezo: Feshuba Fesho Yebe Oyu O fo Ojuani Mosare Elegbá Shobe Ñari Feshoba Oyá Mqyani Ofo Oyu Oyá Kalan Kele Kele Oyá, Odara, Oba, Oba Oyá, Ofo Kalan Kele Kele Shobe Ojuani Feshoba Elegbá Ile Oba Kelen Kelen Bogbo Omó Owó Ofo Olofin Obainiee Unbo Elegbá Unbo Elegbá Nile Emui Obayeri Lasa Olofin.
Ebbó: Akukó; adié; eyá tuto; añarí; ojos de eyá; oyú de adié; oyú de akukó; ekú; eyá; epó; awadó; omí; oñí; itaná; okan fifeshu; lerí adié; otá mesari; gungun; erán malú; cristales meyi; opolopó owó. Distribución: Antes de empezar el ebó se le da el gallo a Elegbá, se le sacan los ojos y se echan dentro del ebó, se cogen dos ojos de pescado y se envuelven haciendo una masa con arena, ekú, ení, epó, una clara de huevo y dos pedazos de cristales y se meten dentro del ebó, después se le dan dos gallinas a Oyá y "la sangre de estas al ebó, las cabezas van dentro del ebó, también nueve piedras. Aquí tuvo el origen de los cristales para espejuelos, estos fueron usados por Oyá para castigar y reprender a Elegbá.
El que tenga este signo tendrá que usar espejuelos oscuros, aunque sean naturales.PATAKIN En este camino Elegbara vivió en la tierra de Bankele, no tenía voz ni voto, vivía una vida disgustada y triste porque sabía que él no representaba nada en el mundo y por eso se pasaba la vida soku. Un día Oyá que vivía en la tierra de Obarioda, en donde todo el mundo vivía bien y ella de la misma podía divisar todas las tierras vecinas, fue a visitar a Elegbara que era su hijo, cuando llegó lo encontró muy triste, Oyá cogió un gallo y limpió a Elegbá y se lo dio al secreto de este que era una otá, le sacó los ojos al gallo y se lo puso encima a Elegbara cuando Oyá estaba está haciendo está ceremonia cantaba:
"Elegbara Ni Laleo Ojuani ogbe, Feshuba Oyá Odara, Elegbara Ni Otá Odara Ojuani Shobe Ni Laleo"
Elegbara le pidió la bendición a Oyá pero este por dentro estaba roñoso en ver la virtud tan grande que tenía Oyá.
Elegbara salió camino y dijo: Voy a casa de Olofin, porque yo no puedo seguir así, pues yo tengo que tener el mando y hacer lo que me dé la gana, porque más que yo nadie, el mundo tiene que vivir ciego y hacer lo que yo mande.
Llegó a casa de Olofin haciéndose el humilde, muy triste y sokú y decía: Padre mío écheme usted la bendición, porque yo no soy nadie en el mundo. Olo lo sentó y le dijo: Si tú quiere ser alguien lo serás, pero nada más que intori entran arayé que para iré. Elegbá le contestó: No papá, que va, mándeme a un lugar donde yo pueda tener mando. Olofin que lo conocía bien y sabía de lo que era capaz porque nunca había sido nadie, lo tuvo tres días con él dándole consejos, pero Elegbá lo que hacía era pensar en lo que iba hacer Olofin, le preguntó si él no estaba escuchando y respondió que sí mira Elegbara, si tú no haces lo que yo digo, por momentos puedes perderla vista y la razón. Al cabo de los tres días Olofin lo mandó para la tierra de Obainzle.
Elegbara pensó: "Que ya yo no voy para allá, en esa tierra yo no voy a poder triunfar, yo para poder triunfar en el mundo, donde yo tengo que ir primero es para la tierra de Obarioda". Elegbara salió ya que en esos momentos Oyá estaba visitando la tierra de Obaínile, ahora voy a aprovechar y voy para la tierra de Obarioda, pues allí hay mucha arena y con mi virtud y esas yerbas que yo llevo, dejaré a todo el mundo intori arún oyú, mandaré y seré el dueño de todo el mundo, pues será una epidemia que se regará en el mundo entero. Elegbara llegó a la tierra de Obarioda, llamó a todo el pueblo y empezó a lavarle la cabeza y hacerle ceremonias, por lo que la gente se empezó a enfermar de la cabeza y los ojos.
Sin embargo, había uno en aquella tierra que se llamaba Oyú Obarioda Ojuani ogbe, quién era awó de Orunmila. Salieron a buscar a Oyá, por el camino iba cantando, sonando un cencerro y una vaina de framboyán. "Oyá Nile Umbo Obara Boda, Oyá Nile Umbo Obara Boda Ojuani ogbe Feshuba" Oyá escuchó aquel canto y salió enseguida para su tierra y cuando se encontró con Awó Obariodé Ojuani ogbe, le preguntó lo que pasaba y este le contó lo que Elegbá había hecho y que todo el mundo estaba ciego y habían. perdido la memoria, Oyá salió corriendo y en la jaba que llevaba empezó a echar eñí adié, llegó a la tierra Obarioda y empezó a coger arena envolviéndole en la clara de huevo, haciendo una masa, después llamó a todos sus hijos, para que se lavaran con aquello que habían preparado. En ese momento Olofin mandó una centella y salieron los rayos del sol y aquella masa que había hecho Oyá se calcinó y surgieron los cristales para los espejuelos, devolviéndole así la vista yla memoria a todo el mundo y hasta al propio Elegbara que también se había quedado ciego. Por esa razón nacieron los espejuelos pues hasta el propio Elegbara tuvo necesidad de ellos, pues estos espejuelos están representados en Elegbara por los caracoles que se le ponen como ojos y significa que Elegbá ve todo lo que pasa en el mundo y se lo cuenta a Orunmila y a Olofin. Aquí tienes el gran poder que tú querías, tú no tienes necesidad de hacer lo que has hecho, solamente necesitabas hablar conmigo, ahora aunque eres joven tienes que usar espejuelos, pues con el tiempo según la edad de cada cual lo irán usando, jóvenes, viejos y niños pues esta es una maldición mía, por lo que tú has hecho y de esta forma Elegbara cogió el mundo que él quería. Nota: Los espejuelos de Elegbara representados por los caracoles que se le ponen como ojos significan que lo ve todo y se lo cuenta a Orunla y a Olofin.
Rezo: Adawa Ifá Omó Alakentu Eshuni Oba Ibaye Oba Alkentu Oban la Ifá Omó Alakentu Obanire Iya Aiwa Omayi Gbundele Olokun Obaiche Omoni Ozain Elewa Oribo Barba nireguni Buade Ayauro Lorda Oyá.
Ebbó: Osadié meta, lerí eyá tuto, iguí ewefá, atitan ilé Olokun, ilé ibú, omó oke, atitan iguí, atitan erita merin ewe (maíz finado), opolopó owó.PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE OYÁ Y OLOKUN
Aconteció una vez que el mar vivía muy tranquilo, porque Olokun todas las noches salía y se iba para Nibe y después iba para ilé Yewa y se pasaba las horas conversando con Oyá. En la puerta de ella estaba Oloñi de Eshu que era hijo de Olokun, y Olokun lo entretenía cantando: "Ibai Boye Ibai Boye Iya Eshu Alakentu Oboni Aboni. " Y Oyá al oírlo se pasaba la mano por la barriga y se ponía muy contenta. Ellos se veían por la noche, porque Oyá no quería que nadie supiera que estaba oboñú, pero Ozain que estaba escondido en la manigua lo oía y lo veía todo, y Olokun al amanecer se iba, para que nadie lo viera, entonces Ozain le cantaba: "Chulona Olokun Egun Awó Owa Chulona. " Y Olokun creyendo que era Oyá quien le cantaba, se ponía muy contento y se metía en la mar a descansar y dormir, esto sucedía todos los días. Un día que estaban juntos salieron a caminar Oyá y Olokun, pero Oyá se sentía mal y le dijo a Olokun, sigue tú, que yo voy a regresar, entonces Ozain empezó a cantar, pero quien lo oyó fue Oyá que lo llamó y le dijo, me estoy sintiendo mal y se cayó en la manigua, y Ozain que la vio en ese estado, le pasó la mano y así nació Eshu Alakentu, Ozain salió corriendo a buscar a Olokun, se
metió en el mar cantando:"Onso Oyá Lawo Eshu Omó Alawa Olokun"
Olokun se despertó sobresaltado y desde ese momento empezó la intranquilidad del mar, cuando vio que Ozain le traía a su hijo, Ozain le dijo: Este es el hijo tuyo con Oyá y Eshu empezó a mover las piernas y los brazos y cuando hacía esto se movían las aguas, Olokun le dijo a Ozain, tú seras el padrino de este, yo quedaré aquí con él y tú, ve a buscar a Oyá. Oyá no quiso ir, Ozain regresó y le contó lo que pasaba a Olokun desde ahí Olokun se quedó disgustado con Oyá y sólo le mandaba la comida que comía su hijo, Olokun hizo que se le representara la figura de su hijo a Oyá y cuando ella lo vio, se desfiguró toda y desde entonces la cara de Oyá se volvió una careta. Nota: Si el mayor no lo bota, este Ifá dice mentira.
Ebbó: Osadié meta, tres caretas, leTI de ayá meta, obé de hierro y madera, ekú, eyá, epó, awadó, una otá, ashó mesan, abeboadié y owó.PATAKIN Oyá y Obatalá tenían un hijo que se llamaba Ogunda Obari Ifá, quién desde niño trató siempre de saber los secretos para poder vivir. Obatalá que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá a su hijo.
Pero un día que llegó Oyá, aprovechandose que Obatalá había ido a la tierra de Oggún Alabadi Oshe a mirarse con Orunla, Oyá le entregó un obé a su hijo y le dijo: Para que tu puedas hacer Ifá lo más pronto posible, .cuando tu padre regrese coge el obé y te pones a bailar con él y una paloma en la mano como si lo amenazaras y te pones a cantar: `Agbada Na Ileo Agbada Na Ileo Omo Ifá Wa Agbada Na Ileo. " Obatalá que regresaba de casa de Orunla y oye lo que su hijo cantaba se asustó y sacó un eyó que tenía y le dio en la mano con él, quitandole el obé de la mano, el cual cayó atravesando la paloma y se clavó en el suelo.
Entonces Obatalá le dijo: Tú para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace este. Y le mostró el eyó. Oyá entonces cogió la leri del eyó y se la pasó por la cara, después la abrió y se la puso a su hijo diciendole, ésta será la careta de su vida, en ese momento entró Oggún y Oyá cogió el obé y la paloma y se la entregó, después em ezo a llorar y a suplicar a Obatalá, que llevara a su hijo donde Orula para que le hiciera Ifa y evitara así de esa forma que se perdiera, pero Obatalá se negó ante esta situación Oyá salió con su hijo y lo llevó a donde estaba Orula para que le hiciera Ifá.
Este se lo hizo sacando el signo de Ogunda Bi Oshe, Orunla le dijo: Recoge tu lfá y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer, yo te echaré la bendición. Cuando el awó Ogunda Bi Oshe llegó a casa de su padre y le contó lo que el había echo, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra Obara Eró, donde vivía un awó que se llamaba Awó Obarí Lokun. Cuando llegaron éste lo recibió con un poco de desconfianza, pero Obatalá y Oyá le explicaron las razones por las cuales lehabían cambiado su carácter y su cara cada vez que el quisiera y así de esa forma poder hacerse grande.
Al principio Awó Obarí Lokun se negó, pero fue tanto la suplica de Obatalá y Oyá que al fin accedió a lo que pedían y les dilo: Yo tengo que buscar a alguien que me ayude con este secreto y les dijo a quién necesitaba. Obatalá y Oyá le trajeron a Awó Oba Bi lfá y entre los dos consagraron a Ogunda Alabí Bi Oshe, para que tuviera la virtud de transfigurase y demostrar delante de su olúo, la pobreza y los b uenos sentimientos que no tenía. Así Ogunda Alabí Bi Oshe, poniendo cara buena logra engañar a su olúo aprende los grandes secretos que querían sus padres. Se hizo un gran awó por los poderes de la transfiguración que le proporcionara sus padres Obatalá y Oyá.
Nota: En este camino nació la hipocresía, también la careta de maja de Oyá, que significa también la maldad para llegar al conocimiento y la sabiduría. El olúo que tenga un ahijado con este signo tiene que darle siete eyelé a Oggún y a la tierra, se pinta de cuatro colores y se pone en el centro de Ogunda Bi Oshe, después se limpia con una adié y se le da a Oyá, si no tiene debe retirarla.
Rezo: Irete Suka Adale Iya Likueye Dabi Mayere Mayekun Tiba yekun Ayoyoni Elewa Mobo Bale Asha Iya Poyekun Adaure Kuele Afeferin Aiya Tiboshe Ni Lontin Wawe Eggun Iya Tibi Lorun Mawyeni Iya Elewa Yofun Mode Wofa Oudede Mode Ni Elewa Loya Ureo Iya Osmanla Odupue Lona Obatala Bi Islia Oyanla Urefuele Lqyebi Obatala Iya Bi Ashe Olorun Koyode Ifá Obatala Lonibo Omo Sitali Oriba lya.
Ebbo: Akukó keke meta, otá nieta, ofa igba nieta, abeboadié meyi, ofa iya, ekú, eyá, epó, awadó, ewe, otí de 3 clases, etú keke, itaná, olu oma, opolopo owó. Distribución: El ebbó va a un basurero, en cada igba va una otá con epó, ekú, eyá, ekó, antes de empezar el ebbó estos akukó meta hay que dárselos a los igba meta. En el nombre de los guerreros, pidiendo perdón y se pone una en cada esquina donde vive la persona y otra para la manigua se le echa ashé, el ulo se compra en el barrio o pueblo donde vive la persona. Lo primero que se hace es un paraldo con la etú, el ulo y las igbas meta, el awo se limpia primero, el ulo un día antes de empezar el ebbó se manda a botar el paraldo, las ley de todos los animales umbeboro que va envuelto en hojas de ewe ikoko.PATAKIN Oya cuando tuvo a Elegua, este nació maldecido por Ara Onú y nació en la tierra de Mqyiero, la cual era maldecida y las únicas matas que nacían allí era ewe ikoko. Oyá a los siete días que vio a Elegtca como estaba, salió corriendo y llegó a la tierra Oyo Yoni, en la que vivía Oninla pasaron siete días, Oyá al ver que Eleguá no era normal, lo llevó al pie de Oninla, este le dijo que la enfermedad provenía de la sangre, al oír esto Oyá se disgustó y no dejó a Orunla terminara de hablar, se fue para su casa y dejó a Eleguá en las cuatro esquinas. Eleguá al verse solo, salió caminando y se perdió, llegando a la tierra Mofeni, en la que vivía Obatala que la cuidaban Oggún y Oishosi.Oggun al ver a Elegua en está forma lo llevó donde estaba Obatalá que le empezó a pasar la mano, viendo que nada más hacía reírse y jorobetearse, entonces dijo: Esto es un fenómeno. y mando a Oshosi enseguida a buscar a 0ricnmila a la tierra Oyo Yoni. Orunmila salió con Oshosi enseguida hacia donde estaba Obatalá, desde que llegó vio a Eleguá y dijo; Este es hijo de Oyá. ¿Que hace aquí? Contandole lo que había pasado a Obatala, el que le dijo a Orunla que lo mirara y le salió este Ifá Orunla dijo: Todos los problemas de Eleguá son fenómenos, hay que buscar hojas de ewe ikoko para darle de comer a la sombra con una etú, un poco de tierra donde nació y vela, después hacer el ebbó y darle eyerbale ni akukó keke meta; después bañarlo con ewe del paraldo y anamú. Obatalá lo preparó todo y Orunla hizo el paraldo, mandó a buscar un otá de la calle, otra de ibú y otra de ilé nigbe. Orunla llamó a Oggún, pero antes este limpio a Elegua con las addie y le dijo a este; Está botella de oñi con estas addie meyi, las llevas para la tierra Mayire y las sueltas allí. Oyá tenía hambre, se comió las addie y votó las Ierí, Oggún las recogió y se las llevó a Orunla, Oyá empezó a pensar enseguida donde había dejado a Eleguá, empezó a caminar perdida y a los nueve días se paró, parada llorando, llamó a Olonn y se dirigió a la única tierra que le faltaba por caminar, la tierra de Obatalá, por otra parte Orunla y Obatalá le hicieron el ebbó a Elegua y a los siete días ya estaba bien. Cuando Oyá entró a la tierra de Obatala se encontró a Elegua jugando con Oggún y Oshosi. Lo llamó diciéndole que él era su hijo, Eleguá le respondió: No, usted no es mi madre, mi madre es Oshanlá que mírela allí. Oyá fue donde estaba Oshanlá y se le tiró delante, pidiéndole perdón y le suplicó que le entregara a su hijo cantandole:
"Irete Suka Osha Lona Iya Ashe Lohaodupue Iya Ashe Lona"
Eleguá se puso entre las dos y dijo: Dos son mis madres. Y se fue corriendo, Oshanlá le echó la bendición y le dijo: Elegua harás de todo, servirás para el bien y para el mal. To Iban Eshu.