ESTE ORISHA NO POSEE CAMINOS NI AVATARES
Guía: SAWADE LADE OLOKUN SAWADE LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN SAWADE
Guía: IWORO LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN SAWADE
Guía: EEE LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: EEE AWA ONILE
Coro: AWA ERO
Guía: AWA ONILE
Coro: AWA ERO
Guía: OKETE OMA
Coro: AWA ERO
Guía: LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: IWORO LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: AGANA ERI LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: EEE AWA ONILE
Coro: AWA ERO
Guía: AWA ONILE
Coro: AWA ERO
Guía: OKETE OMA
Coro: AWA ERO
Guía: LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: LADE OLOKUN
Coro: SAWADE LADE OLOKUN, SAWADE
Guía: EEE OOO OLOKUN
Guía: IYA BA KABA WA O, OKAN MEME LODO IBU ASESU
Coro: OLO OMI DARA
Guía: IBU ASHABA
Coro: OLO OMI DARA AWOYO LENISI, MI YEMAYA OLOKUN MOFORIBALE
Guía: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Coro: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Guía: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Coro: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Guía: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Coro: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Guía: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE OMO YOKO O DO
Coro: OMOSITO, OMOSITO IYA LAYE O OMO YOKO O DO
Guía: OMAYO EEE
Coro: OMAYO EEE
Guía: OMAYO EEE
Coro: OMAYO EEE
Guía: OMAYO EEE
Coro: OMAYO EEE
Guía: E OMAYO LA UMBA WASHIRE OMAYO LA UMBA WOSHIRE
Coro: OMAYO LA UMBA WASHIRE
Guía: OMAYO LA UMBA WOSHIRE
Coro: OMAYO LA UMBA WASHIRE
Guía: OMAYO LA UMBA WOSHIRE
Coro: OMAYO LA UMBA WASHIRE
Guía: OMAYO LA UMBA WOSHIRE
Coro: OMAYO LA UMBA WASHIRE
Guía: MAY MAY MAY IRE IYA OLO OMI O
Coro: MAY MAY MAY IRE
Guía: IYA OLO OMI O
Coro: MAY MAY MAY IRE
Guía: IYA OLOKUN OMI O
Coro: MAY MAY MAY IRE
Guía: IYA OLO OMI O
Coro: MAY MAY MAY IRE
Guía: IYA OLO OMI O
Coro: MAY MAY MAY IRE
Guía: EEE BIAMA IYA BAGBINU IYA BAGBINU
Coro: EBIAMA IYA BAGBINU
Guía: EEE BIAMA IYA BAGBINU IYA BAGBINU
Coro: EBIAMA IYA BAGBINU
Guía: BIAMA IYA BAGBINU IYA BAGBINU
Coro: EBIAMA IYA BAGBINU
Guía: OLOKUN IYA BAGBINU
Coro: EBIAMA IYA BAGBINU
Guía: IYA BAGBINU
Coro: EBIAMA IYA BAGBINU
Guía: BAWA ORISHA BAWAO EEE OLOKUN BAWAO
Coro: BAWA ORISHA, BAWAO EEE
Guía: OLOKUN BAWAO
Coro: BAWA ORISHA, BAWAO EEE
Guía: OLOKUN BAWAO
Coro: BAWA ORISHA, BAWAO EEE
Guía: OLOKUN BAWAO
Coro: BAWA ORISHA, BAWAO EEE
Guía: OLOKUN AGO
Coro: BAWA ORISHA, BAWAO EEE
Guía: OLOKUN BAGBAO BAGBAO ORISHA BAGBAO OKE
Coro: OLOKUN BAGBAO BAGBAO ORISHA BAGBAO OKE
Guía: OLOKUN BAGBAO BAGBAO ORISHA BAGBAO OKE
Coro: OLOKUN BAGBAO BAGBAO ORISHA BAGBAO OKE
Guía: AYAEE ETE GUILEO ETE GUILE
Coro: OLOKUN BAGBAO BAGBAO ORISHA BAGBAO OKE
(REY DEL OCEANO)
OLOKUN DE OSHA OLOKUN DE IFA
Es uno de los Orishas más importantes después de Oduduwa se le considera como el dueño de las profundidades del mar, en su estado más aterrador, está relacionado con todos los secretos profundos de la vida y también de la muerte.
Este Orisha logra bendecir a sus seguidores con salud, prosperidad e incluso una evolución material, le pertenecen todas las riquezas del mar. Existen diferentes versiones en donde se dice que esta deidad es realmente uno de todos los caminos que realizó Yemayá.
Vive encadenado en todas las profundidades del mar en donde su cueva es un palacio rodeado de hermosas piedras preciosas y también paredes de marfil. Obatalá se encargó de encadenarlo al fondo del océano cuando Olokun intentó aniquilar a la humanidad con el diluvio; normalmente se le representa con una careta.
Hay representaciones en donde aparece como mitad hombre y mitad pez y no se sabe a ciencia cierta si es varón o hembra.
Siempre baja enmascarado y se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha, no existe ningún dato que muestre quienes fueron sus padres, si llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si fue creado gracias al poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que la teoría más cercana es la última mencionada, sin embargo, no podemos asegurarlo ya que no existen pruebas que lo puedan comprobar.
En el culto de Ifa se recibe con 9 Olonas y 9 Olosas estas son consideradas como las ninfas del agua que representan todos los cuerpos de agua, como los ríos, los riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos, entre muchos más, agregando también su Eshu característico,
Él fue quien otorgó a Yemaya el poder sobre las aguas marinas adyacentes a las orillas y las costas.
Un día Orisha oko pasaba por la orilla del mar y vio asomándose el rostro de una joven muy hermosa, se atrevió a preguntarle su nombre y quien era su padre, en respuesta le dijo “Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá”.
Orisha oko queria pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escucho y le contestó que su hija tenía un hermoso rostro, pero también un defecto y solo la ofrecería en matrimonio si se comprometía a no desirselo, Orisha oko aceptó esa condición y en el día de su boda cuando llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había ninguna forma de volver hacia atrás.
El tiempo pasó y mientras Orisha oko cultivaba sus tierras, la mujer se encargaba de vender las cosechas en el mercado. Olokun un día no había podido lograr vender la mercancía que le había entregado su esposo, cuando Orisha Oko se dio cuenta que no había vendido nada, la ira lo cegó totalmente causando que discutiera con ella hasta que se le olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en cara su defecto.
Olokun, luego de esta discusión se fue a su casa en el mar y fue tanta su ira que cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto que aún tenía Olokun era cada vez mayor, causando que las aguas inundaran muchísimo más las tierras, las personas no encontraban donde refugiarse y Orisha oko teniendo una gran vergüenza por lo que había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá para así implorar misericordia.
Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a mandarle varios mensajes a su encolerizada hija, pero el despecho que tenía ella era tan grande que hasta se le había olvidado la obediencia. En este momento en que observaba que las órdenes que le mandaba a Olokun no eran cumplidas entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó que fuera hacia la casa de Oggun y ahí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del mundo.
Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano, mandó a encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así poder encadenar a Olokun, su hermana hacia el fondo del Océano y esta cumplió. Desde ese momento, Olokun solo vive atada en lo más profundo del mar, sin ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos decir que se encuentra encadenada en estas profundidades que ni la vista del hombre puede llegar hasta dicho lugar.
Su número es el 7 o el 9 y sus múltiplos, su color es el azul, blanco y negro, no se le sincretiza con ningún santo ya que representa al océano mismo y por lo cual no tiene día que se le festeje.
En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwá, en su relación y conjunción de la tierra con el mar, en esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.
Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de unos colores azulinos o negros, lleva un timón, sirena, muñeca de plomo, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, otás específicamente siete oscuras, siete conchíferas y siete de arrecifes y dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada. También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo relacionado con el océano que este hecho de plomo o de plata
En ifa la tinaja se viste con 7 manos de caracoles y conchas, arena de mar y cemento, 8 piedras de colores, 1 piedra de porosa o coral, 1 pescado de madera y 1 Careta de madera que con el tiempo se llevan hasta las 9 caretas, 1 collar azul, 1 collar de bandera, por fuera lleva 1 collar de caracoles y conchas. 1 muñeco en el cual se tallan dos hombres de espaldas uno mirando hacia arriba y el otro mirando hacia abajo, lleva 1 collar con un tramo negro, azul y blanco, lleva un ashaba de Oggun de 21 piezas sobre la calavera del coco, lleva por fuera dos (2) esclavas que se hacen de dos (2) guiras. etc
Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, fríjol de carita, carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, melao de caña, etc. Se le ofrenda el Awan.
Se le inmola gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, (todos estos en color blanco), carnero, cerdo, vaca y ternero.
Hay una gran controversia de que Olokun de Ifa es el verdadero, pero puede ser entregado por Babalawos o Iworos y la validez de ambos está reconocida.
Los Hijos de Olokun, son hijos de Yemayá siempre como Madre en el Santo, pero en el Itá de Olokun, El Babalawo debe determinar cuál de los Yemayá es la que responde para que el Iyabó entre con el Ade completo y característico de esa Yemayá. En el caso de los Hombres Hijos de este Santo, no se le asienta Osha. Se le entrega Olokun de Babalawo, y tiene paso Directo a Ifá. Si hay algún inconveniente Social, Moral o Místico para ser Babalawo, es como únicamente se le asienta Osha, previa consulta a Olokun.
Entonces sería que Olokun se Asienta o se Corona y también se recibe de Addimu ya sea por Osha O Ifa.
Para hacer este Orisha, que es Olokun de BABALAWO (Verdadero Olokun), se mandan a hacer dos (2) Muñequitos de Madera. Uno que este mirando hacia arriba y el otro mirando hacia abajo, uno de espalda al otro.
A estos dos (2) muñecos hay que darle de comer Agbó (Carnero), llamando a todos los Babalawos muertos, se barrenan por la cabeza. También se puede hacer un solo muñeco con dos (2) caras y dos (2) cuerpos, que uno mire hacia arriba y el otro hacia abajo. La madera debe ser de Acana ó en su defecto de Cedro. Este muñeco constituye el Fundamento. Las ceremonias a este Orisha deben hacerse los viernes.
Después se le da de comer a Eggun, se coge una jícara con Eyebale, la Lerí y las 4 Eleses del Agbó, 9 Akará, 9 Ekru Aro, 9 Olelé, Ekú, Ejá; y se lleva al Mar con 9 Medios envuelto en una Sábana de Cuadritos. La otra parte del Animal (Agbó) va a la Sabana ó a la Manigua, después de dividirlo en 4 partes. Una va para el Mar, con la Lerí del Akuko; la otra va para la Sábana ó Manigua; la otra va a cualquier parte de la Ciudad; y la última va al Cementerio, el Akuko también se divide en 4 partes.
El que recibe a Olokun, lleva un Martillo y un Cincel para coger un pedazo de Arrecife, lleva un Akuekueye (Pato) ó Osi (Ganso), y 4 pedazos de coco con cascara, para saber si el Arrecife dice que es Olokun.
Se le da el animal, se recoge la Lerí y el Arrecife y se trae para la casa. Se le dan 2 Akuaro (Codornices) junto con Shango. Las cabezas van guardadas. Se va a la Sábana con Akuko (Gallo); después se va al cementerio con dos (2) Adié (Gallina), una Grifa y una Jabada.
Cada vez que coma la Piedra de Arrecife, come el muñeco de dos (2) caras.
En el cementerio se pregunta el Gungun de Eggun, que es Olokun. Lo echa todo en una Jaba, y sale de espaldas. Después va a cualquier parte de la ciudad, y se le da una Etu Keke (Jícotea Joven) a la Ota y al muñeco y al Gungun. Se busca Agua de Mar, 1 Agbó bien Keke, 1 Osi, 1 Kuekueye, 1 Etu, 1 Eyelé; se mete el muñeco, la Otá y el Gungun en la palangana con Agua de Mar, Agua de Río, Agua de Lluvia, Agua de la Casa de un Santero, Agua del Rocío, Agua de la Pila del Cementerio, Omiero, se le da Coco, y se sacrifican todos los animales en nombre de Olokun. Se tienen dos (2) cocos enteros, se mantienen así 7 días cantándoles. (La única cabeza que se entierra es la del Agbó). Los cuerpos de los animales se votan en el Mar.
Se machaca Lerí de Eyo, Lerí de Osi, Lerí de Akuko, Lerí de Agbó, Lerí de Akuaro, Lerí de Etu, Lerí de Adié, Lerí de Eyelé, y Lerí de Kuekueye. Los polvos realizados con estas Lerís, van cada uno en un Pomo por separados, y se echara en cada Pomo, un poco de 9 Ataré, Afoshe de Anguila, Lerí de Guabina, Lerí de Ejá, Awado, Lerí de Atufo, Manatí, Tierra de 21 Sepulturas, Arena de adentro del Mar, llamando a Olokun a cogerla; Tierra de Río, Tierra de Pozo, Tierra de una Laguna, Tierra de la Ciudad, Tierra de la Manigua, Tierra de la Loma, Limaya de todas clases, que no falte Oro, Plata, Bronce, Erú, Obí, Kolá, Obí Motiwao, Orogbo, Aíra, Obí Edun, Afoshe de todos los Palos posibles, Afoshe de todos los Ewes posibles, Afoshe de todas las clases de Tarros posibles, Afoshe de 16 Espuelas de Akuko, Afoshe de Uña de Gavilán, Bastante Afoshe de Lerí y Hueso de Manatí, un Cangrejo entero machacado, Raspadura de Casco de Caballo y Yegua, Eñi de Eyelé, Eñi Adié, Eñi Etu, y un Eñi Adié para Rezarlo en el Tablero y hacer Ashé.
Uno de los Cocos de la Batea de la Ceremonia, se pica por la mitad y se le echa de todos los ingredientes (Materiales), se le ponen los dos (2) al muñeco, la Otá del Arrecife, y el Gungun. La Otá se deja sobresaliente. Se tienen dos (2) manos de Caracoles (36 Diloggunes), y se adorna el coco por fuera (A su Alrededor), y la parte de Arriba alrededor del muñeco sembrado, y de la Ota de Arrecife sobresaliente, deben quedar como si fuera una Batea.
Lleva un Aye de Cobo, que va cargado con 9 Juju de Ikoidie, Collarcito de Bandera, 21 Ataré, y masa de la que se le echa a la mitad del coco cementado con un Diloggun como Ojo.
El muñeco ó los muñecos, van cargados con los Materiales que se pusieron en la Jícara de Coco, una Vaina de Erú entera, 9 Semillas de Péonia, 9 Semillas de Maravilla Blanca, 9 Rojas, 9 Amarillas, y 9 Ataré.
Olokun reposa, y se esconde en un Pozo.
El Manatí ó Atufo, posee tres (3) carnes o sabores de carnes distintos: Humana, Puerco y Res.
El muñeco sembrado en la Jícara de Coco, con el Otá, el Gungun sembrado también y Adornado con dos (2) Manos de Caracoles se lleva a cada posición: Mar, Cementerio, Río, Sábana, y Pozo.
Cuando se lleva al pozo, ya tiene que estar montada la Cabeza de Olokun. Se lleva: 1 Osí o 1 Akuekueye, 1 Akuko, y 2 Akuaro. Si hay confianza se mete el muñeco y la Cabeza en un Saco razante al Agua con el Osí y Akuekueye un día. Después se le da a Olokun al pie del Pozo, Después se le da Akuko Mejí, junto con la Luna (Si es Luna Nueva Mejor), al amanecer un Akuko con el Sol; después se lleva a la Plaza y se le da un Osadié Grifo.
En la carga que va en el Coco, a partir de la Cabeza y el Muñeco, si se consigue un Maja entero se le echa. Lleva también dos (2) Ojos de Cerdo y dos (2) de Agbó. Los de Cerdo mirán hacia Abajo; y los de Agbó miran hacia Arriba.
Lleva en la parte exterior 7 Manos de Caracoles, y va vestido de Conchas (Aye Chaluga). Dentro se siembra la Jícara de Coco con el Muñeco, el Otá Arrecife, Gungun y Carga.
El Awó que monta este Santo, durante su confección tiene que hacer Ebbó, Rogarse la Cabeza, y bañarse con Ewe casi todos los días.
Se hace una Carátula de Cedro (Cabeza de Olokun) con cara de hombre y pelo de Mujer Negra Enroscado. Esta pieza al único lugar que se lleva es al Pozo. Junto con el Fundamento, la cara debe ser de Negro Rojizo, y Labios Rojos. Después de recibirlo se lleva a cada rato al cementerio. Come en una Batea con 7 Aguas Distintas. Se carga con material de la Jícara de Coco, Bogbo Ashé, 3 Ikines Keke consagrados, 9 Ataré, 9 Ataré Guma, Pupua, Fun Fun, Akuerí, Limayas de Oro, Plato, Iyefa de Baba Ejiogbe y Okana Yeku. En la Jícara de Coco se echan 9 Ikines consagrados y en el Aye Cobo, 9 Ikines Consagrados, que hacen un total de 21 Ikines.
Olokun come: 1 Cochino en Luna Nueva a la Orilla del Mar; además come Osí, Akuekueye, Eyelés, Agbó, Etu, Akuko, Akuaro; y cuando lo pide Caimán.
La Tinaja se viste con 7 Manos de Caracoles y Conchas de Mar. Con Arena de Mar, y de Cemento. Dentro va el Fundamento, sus Piezas y 8 Piedras de Variados Colores Sueltas, 1 Pescado de Madera, y 1 Careta; que con el tiempo se llevan hasta las 9 Caretas. Estas Caretas serán de Madera Acana ó Yana; Así, como todas sus piezas. Si no se consigue Acana o Yana; se pueden hacer de Cedro.
A la Careta se le da Osadié Grifo en la Playa.
Lleva: 1 Collar Azul Tono Pavo Real, 1 Collar de Bandera, por fuera lleva 1 Collar de Caracoles, Cobos y Conchas. El muñeco lleva 1 Collar con un Tramo Negro, Uno Azul, y Uno Blanco. La cabeza de Olokun lleva un Ashaba de Oggun de 21 piezas sobre la Calavera del Coco, que se hace con la parte del Coco, donde se sembró el Fundamento.
A la persona se le pone un Collar de 9 Cuentas Azules, 9 Rojas, 9 Verdes; hasta alcanzar el Largo Deseado.
Lleva al lado un Coco Entero. Es el Coco de la Ceremonia de la Batea. Se le hace una Cara Arriba, por los Ojos del Coco, y dos Caras por los Lados. La Cara de Arriba va Pintada de Rojo. Y las de los lados, van pintadas de Color; una Negra y otra Azul. Se carga y come con Olokun. Se le echa Ashé Rezado en el Tablero con los 256 Odun. Este Coco va pintado, y la mitad superior del otro Coco, que tapa a la Cabeza y Cara de Olokun, constituyen el Secreto de Eggun.
Se llama con un Guirito de Coco, y cuando se le da Coco, se le da una Cascara.
A Olokun se le pone una canasta con 14 Cocos secos. La Carátula ó Cabeza es él en propiedad, y se deja así durante 7 ó 9 días. Lleva una Tinajita con Miniestras (Granos) para el Itá.
Lleva por fuera dos (2) Esclavas que se hacen de dos (2) Guiras Forradas tipo Boya con Cemento y Arena de Mar. Una lleva Ewe de Olokun, y en la otra Careta Keke, ambas llevan Lerí de Eggun.
Cuando Olokun lo pide, se le pone un Osaín fuera pintado de Negro, Blanco y Verde. Esto vive con Olokun, y controla las 9 Olosa.
Para darle la entrada en la Casa, se le pone una Batea con 7 Aguas Distintas. Se le da Añíl; y alli se le da un Akuekueye y un Akuko.
Cuando se va a Consagrar (Coronar) a un Hijo de Olokun, como este Orisha no se hace Directo, se hace Jemayá, pero este solo Orisha lleva variadas ceremonias. Para hacer Ebbó de Olokun o sea contentar a Olokun para la Consagración de su Hijo.
Siete (7) días antes de la Ceremonia Principal de la Consagración, se realizan 7 Ceremonias al Iyabó
Se realiza en el Cementerio, dándole 2 Eyelé en el fondo del mismo y a la Cabeza de Olokun
Darle de Comer a la Luna, 4 Eyelé por el Awó, con la Cabeza de Olokun
Darle de comer un Akuko al Pozo, y a la Cabeza de Olokun
Darle de comer un Akuko a la Ceiba, y a la Cabeza de Olokun
Darle de comer un Akuko, a la Loma, a la Cabeza de Olokun, y a una Cadena que se lleva al Lugar.
La Casa de la Madrina ó donde se va a hacer el Santo, Se deshollina con una Adié Fun Fun, que después se le da a Shilekun del Ile con su Atena correspondiente.
Esta última es muy completa. Se hace a la orilla del Mar. El Iyabó se viste de Mariwó, lleva colgado a la cintura un Akuko, y dos (2) Akuekueye. Uno de ellos se encinta en dos (2) tonos distintos de Azul. El Iyabó va montado sobre una Ternera Blanca, la que va encintada también en dos (2) tonos de Azul. El Iyabó lleva puesta dos (2) Tetas de Madera Cargadas (Adipete Somu Gaga) y la Careta de Somu Gaga.
Cuando llega a la orilla del Mar, se desmonta de la Ternera. Dentro del agua, el Padrino Babalawo es el que viene tirando de la Ternera. El Iyabó ya dentro del Agua le da el Akuko a su Padrino Babalawo, y este dará de comer al Eggun de Olokun sobre el Osun de Eggun. Desde dentro del Mar se le canta Oro de Olokun, y se le da un Akuekueye. Se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se vota al Mar.
Entonces tiene que entrar al Mar a buscarlo la Iyalosha, que es una Omo de
Oduduwa, que también lleva la Careta puesta. Saca al Iyabó del Agua y le tiran una Sábana Blanca, y le quitan todo lo que tiene encima. Se lo lleva la Iyalosha.
Lo visten de Asho Fun Fun y su Padrino, ahí mismo le hace Ebbó de Entrada. El Ebbó se manda en un Bote con un Mazo de Flores Matizadas al medio del Mar. En todo momento el Iyabó lleva consigo la Cabeza de Olokun, la Ternera se sacrifica después del Ebbó del Mar, y a la Cabeza de Olokun.
Se lleva a Bañar al Río, y en el Santo se procede normalmente, poniendo a Olokun al lado de Iyabó.
Cuando el Iyabó toque la Puerta al otro día, para entrar al Cuarto (Igbodun), debe llevar consigo Abrazado a su Pecho la Cabeza de Olokun.
El Osun de Igbodun es de 9 Líneas. El Iyabó se sienta sobre Adura (No sobre el Pilón). Adura es una Piedra o Seboruco de Loma al que se le Enrolla la Cadena que comió en la Loma.
Si Olokun, fue entregado con Plumas por el Babalawo, hay que darle Agbó (Carnero) en el Santo, y el Itá lo hace el Babalawo. (Lo correcto es haberle dado Agbó antes, y ya el Iyabó entra con el Signo de su Cabeza). Voluntad del Angel de la Guarda.
A los hijos de este Santo, se le da Abofakan, para el expresar sus Designios en el caso de los hijos de Olokun, el Agbó debe ser Directo y único por parte de ellos. La Lerí del Agbó se guarda en una Tinaja aparte junto con el Frontil de la Ternera de la Playa.
Las posibilidades actuales, obligan a ir a la Playa con Eyebale de Malu, y buscar un Frontil de Ternera ó Vaca Blanca, para unirlo a la Cabeza del Agbo. Esta Tinaja adicional, constituye un Secreto para cuando se hace Fiesta de Olokun, Bailar esta Tinaja.
La Ternera de la Playa, se le daba antes en el Mar, y es el Frontil de esta, la que se ponía con la Lerí del Agbó junto con la Tinaja. Además al año justo de haber Consagrado el Osodo Orisha, hay que darle un Elede (Puerco) en Luna Nueva a Olokun. (Darle Eyebale de Elede sacrificado y dos Akuko, si no se puede el animal vivo.)
En la ceremonia de Sodo Orisha, antes de hacer Jemayá, hay que dar Awán a Olokun.
El Awó ó los Awoses que hacen esta ceremonia, tienen que tener Olokun, y deben llevar puesta la Careta de Olokun ó de Orún, así como los Santeros y Santeras que participen.
El Iyabó de Olokun, se viste de Camisa ó Blusa Blanca y Pantalón, ó Saya Azul.
Siempre alternando 2 Tonos de Azul. Lleva Bordados en Verde y Rojo sobre el
Blanco. La Corona lleva Flecos Colgantes de Cuentas Azules, de Agua, Jabón,
Verde, y Coral; 9 Flecos Rematados por un Diloggun, en medio del Frontil lleva una
Pluma de Loro Grande en Alegoría a Jemayá. Lleva Abanico, El traje de la hora del Almuerzo es vestido a Cuadro Azul Clarito. Para la Mujer y Camisa igual Color con Pantalón Blanco para el hombre.
Fuera del Trono, hay que poner una Muñeca de Madera con 2 Garabatos de Yamao, y 7 Caretas Tapadas con Asho Fun Fun. Lleva un Tambor Dun Dun listado de Azul y Negro de 14 “Pulgadas de Largo. A este Tambor se consagra Aña del Babalawo.
Se llama este Tambor Aro. Se toca el día que Olokun come, y debe preguntarse con Ekuele ¿A quién lo Toca?
El Iyabó de Olokun hay que ponerle en el Trono, un Gajo de Iroko Okun (Mangle Rojo) para que se Recueste.
Para Bailar a este Orisha, hay que tener a Odudua. La Iyalosha Omo Odudua, la mujer que ayuda al Babalawo, es la que Baila con el haciendo Adipate Somu Saga, y el representa a Efe Akaro.
La Mujer debe ser Omo Odudua y el Babalawo también ó al menos tener Odudua.
Adipate, es la máscara que simboliza a Somu Gaga, La Baila la Iyalosha que tiene que se Omo Odudua. A esta se le pone encima el Atepon Ifá, y sobre este se ponen Cuatro (4) Tinajas, que contiene: Kolá, Obí Edun, Erú, Aíra, Efun, Ataré, Ekú, Ejá, y 16 Itanas.
Somu Gaga, lo pone todo delante de Olokun, entonces Efe Akaro, sale a Bailar con su Mascara y la Tinaja de Olokun.
La Adipate Somu Gaga, lleva Tetas desmontables hechas de Majagua, que van cargadas y selladas con: Erú, Obí, Kolá, Osun, Obí Edun, Aíra, Añari Okun, Lerí de Eyabo, Lerí de Manatí. Se lavan con Omiero, y comen Eyelé Mejí Fun Fun.
Son tres (3), los cuales se indican a continuación:
1. Somu Gaga Representa la Vida.
2. Akaro Representa la Muerte
3. Efe Refrena y Equilibra a los Otros Espíritus ó Poderes de Olokun.
EFE: Es de la Tierra Logu, y es el que Comanda la Cabeza de Olokun ó Mascara que lo representa entre los Awó Guelede, estas mascaras se llaman por orden:
Es una Piedra de una Cantera. Se Talla en forma de Pirámide Truncada con sus Aristas algo Oblicuas con Respecto al Eje. Se lava y se le da de Comer un Akuekueye (Pato), un Akuko, Una Eyelé, y una Etu. Antes de sentar al Iyabó de Olokun, se lava con omiero hecho para la Consagración.
Esta Piedra simboliza, la Piedra a la cual fue Atado Olokun cuando quiso destruir el Mundo.
LA FAMILIA DE OLOKUN SE COMPONE POR:
Olokun tiene un Nieto que se llama Ekí Olokun. Es su Guardián, representado por un Guirito que vive colgado de la Tinaja de Olokun.
Nota: Cuando todos los Orishas echaron Suerte sobre las Diferentes Partes de la Tierra, unos Obtuvieron Grandes Territorios, Otros Pequeños con diferentes Poderes y Atributos.
A Olokun le toco Aye Eko, que era lo se conoce en el Occidente por la Atlántida. En medio de la Atlántida había una Montaña llamada Adura, donde ya vivía una Pareja (Okuni y Obini) que en el origen nacieron en la Tierra se llamaba Ekini e Ibacon.
Ekini e Ibacon, engendraron una sola hija, que se llamó Ayarona Elubu. Siendo Nubil, murieron sus Padres. Olokun se enamoró de ella y la hizo su mujer, con la que tuvo muchos hijos que coloco en Aiye Eko. Eran 7 Jimaguas.
Cuando los Seres Humanos empezaron a llegar a Aiye Eko, Olokun hizo Inaccesible sus Dominios y los hundió en la Inmensidad del Mar.
Era tal la Riqueza de Olokun, que no ha habido Rey sobre la Tierra que haya poseído, ni poseerá jamas cosas semejantes. En el Reino de Olokun, crecían toda clase de animales, sobre todo Gansos, Patos, Cisnes, Toda clase de Frutas, Legumbres y Viandas. Por eso, el origen del Awán de Olokun, en rememoración de sus Grandes Riquezas, para Rendirle Tributo a sus Dominios, él nos dé un Poco de sus Enormes Riquezas.
El Templo donde viven Olokun y sus Mujeres, se dice por las escrituras que por fuera estaba revestido de Plata, por dentro de Marfil. Los Asientos y Lechos eran de Oro. Por eso, esas Materias Marinas no deben de Faltar en los Secretos de Akaro y Somu Gaga.
Olokun contiene en si a 7 Deidades, que vive dentro de su Tinaja. El Espíritu de Olokun (Efe) se encarna en el Manatí. Los mandingas la llaman, y los Hausa le llaman Adjon.
Al Iyabó hombre ó mujer de Olokun, se le pone una Ikoidie en Medio de la Frente sobre el Frontil por Reconocimiento a Jemayá.
Olokun vive también en el Cementerio, Rodeado de las Cenizas de los Huesos, según caminos del Odun de Ifá Baba Ejiogbe, Signo de Máxima Expresión del Desarrollo de su Máximo Poder.
La residencia de Olokun de acuerdo con la Gente de Ife, es el Fondo del Océano o Mares. Este lugar estaba al lado de la Ciudad de Ife. Construida la Ciudad, el Dios se Retiró hacia el Fondo de un Río Adyacente a la Tierra Iyesa. Otros dicen que Olokun vive en una Montaña Sagrada (Adura). Los de Benin que vive en el Fondo de un Río conocido por Ore.
Olokun tiene como Ayudante de Confianza a Ikokop (Pájaro Carpintero) y Yalugo (La Gallareta). Estos fueron los que Fabricaron las Primeras Caretas para Somu Gaga.
Olokun vivía en la Tierra Iyebu Owu, se llamaba Obanita, y el Olowu cortó su Cabeza y la echo al Mar.
Cuando Baba Ejiogbe domina el Año, se le da un Novillo Blanco en la Orilla del Mar, y la Cabeza se le Baila a Olokun en las Pascuas de Resurrección.
El Dibujo se graba sobre una Tabla de Madera de Cedro, Simboliza a los tres (3) Espíritus que viven dentro de Olokun.
Somu Gaga
Akaro
Efe
Comunica a Olokun, y a Orún Lala. Solamente las llevan las Personas Hijos de Olokun.
La Estera que cubre el Piso, el Osun de Piso, del Iyabó Omo de Olokun, que se le haga Yemayá, lleva estos Dibujos. Eran los Signos Mágicos que Guardaban el Palacio de Olokun Yemidergue, cuando vivía en las Profundidades del Océano.
Nota: Los Hijos de Olokun, son hijos de Yemayá siempre como Madre en el Santo, pero en el Itá de Olokun, El Babalawo debe determinar cuál de los Yemayá es la que responde para que el Iyabó entre con el Ade completo y característico de esa Yemayá. En el caso de los Hombres Hijos de este Santo, no se le asienta Osha.
Se le entrega Olokun de Babalawo, y tiene paso Directo a Ifá. Si hay algún inconveniente Social, Moral o Místico para ser Babalawo, es como únicamente se le asienta Osha, previa consulta a Olokun.
Es una de las 7 Mujeres de Olokun (Es la Malanga). Sus Secretos son:
Una Otá Madre Perica, que se mete en una Tinajita con 5 Caracoles Aye, y dos (2) Ikines de Ifá consagrados, y su Osun que tiene 9 Hojas de Malanga de Metal y su Figura es la siguiente:
Es la Orisha de la Calma en el Mar. Su Suyere:
Yembo Karere Zbota Karere
Yalordo Nashe
Eiye Keiye Barikonshoko Ayaba
Yalordo Nashe
Mokepe Aira Oyo
Se Dice que es un Obatalá que vive en el Mar por castigo de Oduduwa. Por ser Yembo una Mujer Guerrera y se le conocía con el Nombre de Ode Mase, La Madre de la Candela. Algunos dicen que es la Madre Shango. Otros dicen que es una Yemayá que viste de Blanco, según los Ewado.
En realidad, Yembo es una Orisha independiente tanto que Shango, No es su Madre, Ni es Obatalá, Ni es Yemayá, Aunque viste de Blanco y vive en el Mar y sus secretos son:
4 Otás Blancas
Conchas de Mar
4 Caracoles Grandes
16 Caracoles (Diloggun )
1 Akofa de Plata
8 Ikines de Orumila
1 Agborán (Muñeco de Plata). El Agborán (Muñeco de Plata) lleva la siguiente Carga:
Lerí de Akuko
Lerí de Ejá Oro
Lerí de Eyelé
Lerí de Agbó
Lerí de Leke Leke
Lerí de Eggun Obiní
Erú
Obí
Kolá
Osun
Obí Motiwao
Obí Edun
Anun
Orogbo
Este Orisha come: 1 akuko Fun Fun, Eyelé Fun Fun, Cuando lo pide come Agbó.
Yembo no tiene hijo directo, No es Angel Guardián de Nadié.
Se le ponen todos los Adimuses Tipicos de Obatalá y Yemayá.
Su Collar es de Cuentas: 16 Rosadas, 1 Verde, 1 Cacao, 1 Verde, 16 Rosadas, así hasta completar 8 Tramos.
Cuando Yembo, va a comer, se coloca sobre un Osun de 16 Círculos, 8 Azules y 8 Blancos, que es donde ella come directamente.
Se coge a Olokun y a su lado se marca el odun Ogbe Yono, encima del signo se pone una jícara con 9 pedazos de Obí, con Epó, y una Ataré en cada pedazo. Se unta Epó a un Parguito. Se reza Ogbe Yono, se coge una Adié Shevié (Jabada) se despedaza viva, y se echa dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá, Awado, Oñí, y Hojas de Mango.
Se lleva a la Orilla del Río rezando:
Iya Coni Modebi Loni Coni Lerí
Akori Ola Lato Oni No Coni Lo Ti Shishe.
En una Tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono. Se le echa Agua de Río, Agua del Mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oñí, Oñigan, Obí Edun, Aíra, Bleo Blanco, Atiponla, Prodigiosa, y Canutillo.
Alrededor se le ponen las cosas del Awán, un Huevo de Carey, y un Real de Plata.
Todos los presentes deben limpiarse y se echan en la Tinaja. El último interesado echa el Huevo y el Real de Plata. Se hace un Osun de 7 Líneas Alternas, Azul, Rojo,
Rojo, Azul. Se pone la Tinaja del Awán sobre este Osun, al lado se marcan los 16 Mejís, se cubren con Hierba Caimán, y se le pone a Olokun. Se coge el Coni (Caimán) y se sacrifica cantándole el siguiente suyere:
Coni Dele Olokundele Titu Ofidi Coni
Olokun Dele Batishe Coni Batishe
Batishe Olokun Batishe
Se le echa Eyebale en las dos (2) Tinajas, después se sacrifica Akuko, Akuekueye, y Eyelé.
La Tinaja del Awán se envuelve en Asho Azul con el Ara (Cuerpo) del Caimán dentro, sin las Eleses (Patas), ni la Lerí, y se manda al Mar.
Las Lerí y Eleses se Curten con Tanino, y se meten en una Tinaja con:
Obí Edun
Aíra
Ekú
Ejá
Epó
Ewe Caimán
Iyefa de Ogbe Yono
Se sella y vive al lado de Olokun. Cada vez que haya Luna Nueva, a esta Tinaja se le unta Opolopo Efun.
Las piezas se hacen en Madera Acana, Yana ó Cedro.
Cuando se formó el mundo había más agua que tierra y por eso le corresponde a él, el segundo lugar en jerarquía de los Orishas después de Oduduwa. Esta deidad también se conoce con el nombre de Aagana-Ekun, IyaMooalle, que significa la profundidad de los oceanos, madre de los peces y Corales del mundo.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, esto lo habla Iroso Melli, de ahí se deriva el rezo: "Omi tuto, Ana Tuto, Tuto lie, Tuto Ariku Babawa (agua fresca en mi vida, agua fresca en mi casa y aguafresca para todos los espiritus buenos de esta vida).
Con Olokun viven dos espiritus: uno que representa la vida y otra que representa la muerte; el de la vida es Samugagawa, y el de la muerte, Acaro.
Ambos están representados en las herramientas de Olokun. Este Orisha no habla directamente por su boca, habla por boca de Yemaya, ya que ella fue el primer camino que vino a la Tierra y también se le llama Yemba.
Fijarse bien cuando digo caminos de Santos, pues muchas personas nunca han comprendido el significado de los camino. En este caso Yemaya tiene 8 caminos:
1.- Yembo 2.- Olokun
3.- Meyelewa 4.- Achaba
5.- Ocutto 6.- Ocotto
7.- IbuAro 8.- IbuAyeo
Están representado en los siete mares que rodean la tierra. Fueron 7 reencarnaciones de esta Oricha en la trayectoria de su etapa, de acuerdo con el Patakin (parabola) que lo habla 4-8.
1 tinaja grande, como de dos pies de alto (significa la superficie y la profundidad del mar).
Las herramientas de Olokun son de plomo, ya que es el metal que el salitre no se puede comer y el más barato.
1 muñeca como de 8 pulgadas de alto (con sus dos brazos esta la representación delos espíritus que hablo anteriormente; en el brazo derecho una serpiente (21) que significa Acaro; en el brazo izquierdo una careta, que significa Samugagawa).
1 Luna llena (simboliza la procreación de esta Oricha)
1 media luna (significa la alegría contagiosa de esta Oricha en esta vida)
1 sol (representa que el poderío de esta Oricha es tan grande que tiene dominio sobre el Sol, ya que este se compone de candela y que otra sustancia se conoce que apague la candela. Esta es la importancia de Olokun, pues sin agua no hubiera vida en la Tierra.
1 rueda de timón de barco (significa la buena madre que es y que trata de levarnos a por el camino derecho)
Un par de remos (significa la balanza delo bueno y lo malo que hagamos en esta vida).
1 sirena pequeña (respetan su belleza misteriosa, porque ella es Yalorde)
7 aros (representa la procreación de sus 7 hijos preferidos, que son los 7 jimaguas Oya y o melle: Elegua, Oggun, Ochosi, Asowuano, Orisha Oko, Oya y Chango. De Ocana a Oddy es el nacimiento de todos estos Santos, es decir, de lo bueno y lo malo.
Primero que nada, quien lo va a recibir su Padrino van al mar de noche y buscan un lugar donde haya piedra de arrecife o piedra china. Deben llevar un pato macho y una botella de melao de caña. Ahí en el mar el Padrino sacrificara el pato dentro del agua y canta este canto:
Achiwere were addeiio Achiwere were (dos veces)
Iya mi olokun iya mi
Iya afonfoeco
Olokun camache iya mi
Iya fonfo eco
Olokun camache iya mi
Terminado el sacrificio se echa la botella de melao al mar y se canta:
Barai leguidoñio Barai leguidoñio Oddumara guirañio Barai leguidoñio
El que va a recibir recoge 9 piedras pequeñas, ya sean de arrecife ochinas, y las pone dentro de la tinaja junto con el agua del mar. Este es el fundamento donde nace Olokun y el agua es la que se utiliza en el Ozain y Lavatorio de Olokun.
La ceremonia de Olokun se hace de noche. Antes de empezarla, se prepara el muerto coma el Padrino de la casa acostumbre. El Oriate le da coco al muerto y le da cuenta de lo que va a hacer.
Se coloca la estera en el suelo con 21 hierbas un poquito de cada Santo (7 de Olokun) y 2 palanganas (la de Elegwua y la de Oolokun).
El Oriate coge sus cuatro hierbas (fina, antipola, siempre viva, y verdolaga) y empieza a invocar a los Orichas con sus rezos. Todo el que este en el cuarto tiene que tener este Santo, de lo contrario no puede participar ni entrar al cuarto. Los Santeros también echan sus hierbas y el último que lo hace es el padrino, es decir quien lo está entregando.
Se comienzan los cantos que son 21, terminado el Osaín se le da coco para saber si esta Odara. Esto le corresponde al Oriate. Después se pasan los Santos del Padrino por las palanganas ya que si esto no se hace no puede haber nacimiento. Luego sigue el Lavatorio, es decir, el nacimiento de Olokun y el Oriate empieza sus rezos: Elegua, Oggun, Ochosi, Inle, Oricha Oko, Asowuano, Oke, Ogue, Ibeyis, Agayu, Shango, Obatala (se saca el jabón), Yewa, Oba, Dada, Oya, Ochun, Orula, Yemaya, Y Olokun. Terminado el lavatorio, se le da coco a Elegua y a Olokun y se prosigue el Sacrificio,
1 canasta grande de mimbre, tapada con dos yardas y media de tela azul obscuro y 2 velas prendidas a cada Jade (velas chiquitas puestas en dos botellas con agua; las botellas pueden ser de cerveza; un poquito del agua de las botellas se echa en la canasta, animales blancos.
Elegua come delante de la canasta; cuando termina de comer, se echa el gallo en la canasta. Después come Olokun delante de la canasta, 2 gallos blancos 2 palomas blancas 1 pato hembra 1 guinea.
El orden en que está escrito es coma Olokun come.
Terminado el sacrificio se comienza el Awan., la palabra Awan significa limpieza. Esta limpieza se hace con 21 platos de loza con los siguientes ingredientes:
1 plato con 2 huevos
1 plato con 2 pescados frescos
1 plato con carne de puerco frita
1 plato con carne de puerco cruda
1 plato con carne de res frita
1 plato con carne de res cruda
1 plato con chicharritas de plátanos
1 plato con bollitos de carita
1 plato con berenjena cortada en cuadritos
1 plato con pina cortada en cuadritos
1 plato con papa cortada en cuadritos
1 plato con ñame cortado en cuadritos
1 plato con calabaza cortada en cuadritos
1 plato con palanqueta de gofio
1 plato con rositas de maíz
El resto se completa con todo tipo de frutas y ministras.
El Awan se hace de esta manera: se pone la canasta en el centro del cuarto con sus animales de Olokun dentro. Los platos se empiezan a poner alrededor de la canasta con las velas encendidas a ambos lados; entonces, empieza la limpieza, primero el Oriate y los Santeros que tengan Olokun, segundo los Santeros que no lo tengan; tercero, todos los Aleyos que estén dentro dela casa y cuarto, quien lo recibe.
Lo que queda en los platos es presentado por el Padrino y la Oyugbona en la cabeza, hombros, estómago y las manos del Iyawo. Este tomara en sus manos la mayor cantidad posible y limpiará ojos y boca solamente, porque esta limpieza es para esas dos partes nada más (ya que Olokun trabaja mucho en la vista de las personas) Terminado el Awan, el Oriate sazona la canasta con:
Eku Eya Awado
7 Pimientas de Guinea
Agua Bendita
Corojo
Miel
Aguardiente
Melao de Caña
Cascarilla
Ya que seste sazonada la canasta, el Oriate le da coco para ver si esta Odara. Cuando esto termina, se prosigue al Baile de la Canasta. El Oriate coge el agogo de Obatala, 7 hijos de Yemaya levantan la canasta del suelo y al ritmo del canto y toque del agogo (campana) empieza a bailar hacia adelante y hacia atrás, coma si fueran olas del mar. Entre los que bailan tiene que estar el que lo recibe. El canto que se entona es el siguiente:
Olokun BagbaoBaggbao Oriza, bagbao Oke (2veces)
Ayase ete guileo ete guileOlokun
Bagbao Bagbao Oriza Bagbao Oke
Cuando se llega a la puerta de la calle, el que la recibió tiene que llevar esa canasta al mar.
AI otro día de recibirla, se lava Olokun y se da por terminada la ceremonia.
Todo el que vaya a hacer Yoko Osha Yemaya tiene que recibir Olokun por lo menos 7 días antes ya que Olokun es el fundamento más importante de Yemaya.
Algunos dicen que Olokun no se hace porque el mar no cabra en la cabeza de nadie. Este es el motivo por el cual a los hijos de Olokun se les hace Yemaya.
Cualquier persona que haga Santo, no importa el Santo que sea, y tenga en Elegua (4-7) (7.4) (43) (3) (77) (14) en el Ángel de la Guarda
Cualquier Santero tiene que recibir Olokun para que recuerde que este es el Orisha de la procreación. (Madre del Mundo y de todas las aguas saladas y dulces) aclarando a excepción en algunos Odduns donde se prohíbe recibir Olokun.
Este Orisha se le entrega a las personas que no tengan Santo hecho por salud y para aguantarlos con otro Santo hasta que Olokun le de los medias para resolver su Santo. Siempre que se dé a un Aleyo, hay quedárselo con Elegua.
Como atender a olokun
Cambiarle el agua cada 6 o 7 meses o mantener su agua limpia y tenerlo en un lugar oculto, donde no lo moleste nadie.
Sin orden alguno, estas son las 3 obras previas obligatorias que se realizan antes de yoko Osha Olokun, más las que se establezcan en el registro de entrada, el cual nace en
IROSO IRETE.
En la orilla del mar, se marca la siguiente atena.
Oshe Otura y Otura Oshe: Que son los guardianes de toda la escritura sagrada.
Odi Okana: Donde se hizo adivinación para Olokun antes de que bajara del cielo.
Iwori Okana: Donde se confeccionaron las caretas de Olokun utilizadas en su culto.
Iwori osa: Donde se hizo adivinación para el buzo, para poder explorar las profundidades del mar, se le recomendó el uso de las caretas y Olokun lo recibió en su ile.
Odi Oyekun: Donde se hizo adivinación a las caretas de Olokun para poder ser utilizadas durante los rituales con Eggún.
Ogbe Odi: Donde Olokun se matrimonio por conveniencia con Orisha Oko y desde luego tienen pacto ante Olodumare.
Okana Oyekun: Donde los Osha en vista de los abusos cometidos por los humanos a espaldas de Olofin, se viraron abandonándolos, para poder ser salvarlos de la ira de las divinidades tuvieron que ofrendar todos sus alimentos a Olokun para que los pudiera salvarlos intercediendo antes los Osha.
Oshe Obara: Donde se hizo adivinación para Olokun para que baldeara la casa de Olofin después de cada festín.
Ejiogbe: Donde se hizo adivinación para Olokun antes de que hiciera rey a Ejiogbe.
Ogunda Meji: En el cual Olokun con ayuda de Orunmila, Oggun y Eshu logro poblar el planeta en tres intentos.
Oshe Ogbe: En el que representa el primer hijo de Olokun.
Ofun Ogunda: Donde se hizo adivinación a Olokun para la creación de sus caretas rituales, además que este odun representa la guerra que existió entre Olosa y Olona por el amor de Olokun, odun donde Olokun en vista de las disputas de sus dos compañeras, se fue a vivir al fondo de los océanos. También es Ofun Ogunda el odu donde Olokun sin tener paradero fijo decidió dormir en un arrecife.
Irete Ogbe: Donde se hizo adivinación para la tinaja donde Olokun iba vivir escondido en el palacio de Olofin.
Osa Otrupon: Donde nace invocar a Olokun en el mar por medio de sus llamadores de madera con cantos de sirena ósea rezos, odun donde nacen las 5 hijas de Olokun, que son Olosha y Orona las mayores. Odun donde se adivinación para el agboran que iba a representar la muñeca de la deidad.
Otrupon Osa: Donde Orisha Oko que era esposo de Olokun, la golpeo, por lo que Olofin estableció que más nunca vivirían juntos.
Una vez pintados los odun, se procede a agitar contra el viento los llamadores de Olokun:
• Oguiwú (un feto de madera)
• Obie wuen awana ena ri (una luna de madera)
• Ofó (un pescado de madera), los cuales deben estar atados a un mecate o soga.
Mientras se agitan contra el viento se canta:
“ero olokun, mo fo ori obale, eja pa we bawao, okan mee mee lodo, iwa asesu, olo mi dara, iwa asabba, olo mi dara, awoyo mi si, oni yemaya Olokun mo fo ori obale”.
En el odun Ogbe Odi, Olokun le confiesa a Orisha Oko poseer ambos sexos (genitales masculinos y femeninos) por lo cual el secreto de esta deidad varía dependiendo del sexo de quien lo recibe, para hombres, se recogen 8 piedras negras y 1 blanca, para mujeres, se recoge 8 piedras blancas y 1 negra. Cómo es de costumbre se recoge una piedra porosa preferiblemente un arrecife, el cual debe ser lo suficiente grande para poder pintar el Osun de la deidad en el mismo, pues allí será sentado el iniciado durante la consagración.
Se abre un hueco en la orilla del mar, allí se coloca un muñeco de madera con ileke negro, verde y azul, Eru Bawao (ya previamente cargado en una guira) junto a los ota de Olokun y el arrecife, allí se ofrenda akuko y eyele, invocando a la deidad, de la cabeza del iniciado a las deidades.
Para esta ceremonia es imprescindible un trozo de Eggún, preferiblemente de alguna persona que haya fallecido por ahogamiento. Los 9 ota de la deidad junto al arrecife o piedra porosa son llevados al cementerio y allí junto al trozo de Eggún se le ofrece una Eyele.
En una jícara o totuma se marca el odun Odi Okana, en el fondo se pinta el Osun leri de la deidad, se coloca una piedra blanca y una negra pequeñas (AGANA EKUN piedra negra – AGANA ERI piedra blanca), arena de mar, un cangrejo, un camarón, 1 ikin de 4 ojos, osun naburu, algas marinas, basura de mar, algunas cochas de mar, agua de mar, obi kola y el trozo de eggun al cual se le pinta Odi Okana. Junto a la jícara se colocan los ota de Olokun, el arrecife, Eru Bawao, se le sacrifica un Eja Oro a todo, una careta de madera, finalmente se ofrece un kuekueye con un cuchillo de caña o bambu.
Ceremonia que debe hacerse de noche un día antes de la consagración habitual del rio. Luego será sellada con cemento o esperma de vela.
El Igbodun de yoko Osha Olokun se confecciona en una habitación, de la cual se dispondrá una esquina en donde se colocará el Igbodun sagrado tal como lo establece el odun Ojuani Meji que es donde nace el altar o trono de la deidad. En dicha esquina se colocarán tres telas, una en el techo y las otras dos en las paredes de la esquina tal como lo establece el odun Ika Oyekun.
Se colocarán telas alegóricas al orisha Olokun, la cuales principalmente deben ser de color verde, azul oscuro y negro. La consagración de Olokun se lleva acabo sobre la piedra porosa.
En dicho Igbodun o trono como comúnmente se le conoce, se llevará a cabo la matanza al orisha y en el mismo el iyawo dormirá por espacio de 7 días. En el suelo del mismo se coloca abundante arena de mar.
A diferencia de otros Igbodun, en el de Olokun, las personas presentes deben permanecer en silencio y en tranquilidad de lo contrario se estaría faltando el respeto a la deidad. En el odun Ejiogbe, nace que dentro del trono de Olokun no puede haber humo, ni malos olores, humedad ni mucho menos armas de fuego, pues allí se representa la solemnidad de la deidad.
La confección del Igbodun ni Osha Olokun le compete al padrino o madrina según sea el caso, lo construirá durante la oyugbona hace la ceremonia del rio.
La ceremonia del rio nace principalmente en el odun Oyekun Ika, pero también parte de la misma se contempla en el odun Oshe Obara. En la misma se le despoja al iyawode toda su ropa y se le hace el baño lustral con el fin de hacerle creer a la muerte que esa persona ha fallecido, para de esta manera burlar la muerte y llevar al iyawo hasta al Igbodun donde posteriormente se le hará yoko Osha, en la misma se ceremonia se levanta el ota de Agayu del iyawo tal como lo establece el odun Obara Osa.
Para la misma se necesitan dos palomas, jabón de coco, peine, tijera, dos oshinshin de ofrendas; uno para Oshun y otro para Oya, miel, aguardiente, una tinaja con tapa mediana y tela blanca para la misma, flores y vistas de coco. Esta ceremonia la lleva a cabo la oyugbona como lo establece el odun Ofun Obara.
La misma se realiza de la siguiente manera: se arrodilla al iyawo en la orilla del mar con la cabeza en sentido al rio, allí la oyugbona le dará cuentas a Oshun (IBU LOSA) que fulano de tal se va hacer baño lustral del odun Oyekun Ika.
Se colocan dentro del rio el oshinshin de Oshun con un poco de miel y aguardiente.
Luego se introduce el iyawo al rio de frente a la corriente, allí se dispone a romperle toda la ropa y a cortarle un trozo de cabello y de uñas, el peine se parte y se arroja al rio.
Luego se procede a lavarle la cabeza con jabón y un trozo de la ropa, luego se agachará y allí con la tinaja del rio se le echaran 9 tinajas con agua de rio para lavarle la leri en la última se le indicara al iyawo que deberá tomar con la mano derecha una piedra cualquiera, se le lava la cabeza con la última tinaja y dentro de la misma se coloca el ota del secreto del rio tal como lo explica el odun Oyekun Ika.
Paralelo a esto otro sacerdote o iworo levanta el ota de Agayu ya preguntado y lo coloca en él un hoyo en la orilla del rio, en un segundo hoyo se colocará el ebbo de tablero con el segundo oshinshin, a cada uno se le sacrificará una paloma. Se tapa el hoyo con el ebbo de tablero, se saca al iyawo, se viste de blanco y se le coloca la tinaja del secreto del rio envuelta en tela blanca sobre su cabeza.
Luego para sacar el iyawo del rio se usa el agogo de Obatala y una jícara con agua cantando “oddi eh eh, ashe, Olofin aberinkula bi orisha” durante la realización de toda esta ceremonia, el padrino hará el trono donde se llevará a cabo la consagración.
En el mismo a la llegada del iyawo deben estar las hierbas que se utilizaran para hacer el Omiero sagrado, esto nace en Irete Ogunda.
El ota Agayu se colocará dentro de una lata o recipiente agujerado tal como lo explica el odun Oshe Obara.
Se procede a llegar a darle entrada al iyawo en el Ile donde va a realizarse la consagración de Osha, esta acción nace en el odun Oyekun Ogunda, el iyawo llevara hasta la puerta del Igbodun de Osha, la jícara con el secreto del rio, la Oyugbona colocara el ota Agayu en un caño o inodoro.
Se procede hacer la rogación de cabeza al pie del Obatala del padrino, en la antigüedad esta rogación se hacía al pie del Obatala de la Oyugbona como lo establece el odun Ofun Obara y Ogbe Obara, pues es la Oyugbona quien prende al iyawo y no el padrino.
Esta rogación se hace con 2 palomas blancas, sea cual sea el ángel de la guarda de la persona, pues el odun Ogbe Obara dice que: la cabeza de la persona no es orisha hasta que no tiene la consagración de su ángel de la guarda, por lo tanto, entra al cuarto de Osha siendo presa por Obatala.
Esas palomas se sacrifican de la cabeza del iyawo a los ota de Obatala.
Luego al levantar la rogación, se acuesta al iyawo para que descanse y haga efecto la rogación, cuya finalidad es refrescar la leri y el ori del iyawo para la consagración del día siguiente.
Es la ceremonia que nace en el odun Otura Oshe, donde se hace el asheto leri del iyawo, la oyugbona se colocara con las piernas abiertas en frente del Igbodun, allí colocara una vela frente la jícara del secreto del rio, el Olosha tomara una hoja de cada una de las hierbas que van hacer utilizadas en el oro Osain el día de la consagración, se las coloca en un plato al padrino, el cual las tomara y las machara con su ota Oke de Obatala y con el Oke del Oyugbona.
Mientras va martillando con ambos ota todas esas hierbas, se le va añadiendo el corazón y la cabeza de los animales sacrificados en las obras previas. Se le añaden todos los elementos utilizados en la consagración, comenzando con el oti.
Toda esa masa pastosa debe ser marcada con 9 granos de pimienta que representan el onomástico de Olokun.
Se exprime el zumo en un recipiente con el cual el Oriate añadirá a la cazuela principal.
Una vez finalizada, se coloca en un plato con una crineja de tela blanca. Allí se tapa con otro plato a los cuales encima se le coloca una vela como lo establece el odun Ofun Meji.
Ceremonia que nace en el odun Otrupon Oyekun y en Odi Iwori. En la cual se le da conocimiento a los Eggún y cuadro espiritual (ya previamente investigado en la misa de coronación) que la persona está haciendo consagración de yoko Osha, en dicha ceremonia se agasaja al Eggún con Adimu, flores y se le sacrifica el animal que Orunmila haya marcado en registro de entrada, usualmente como lo explica el odun Ika Oyekun, donde nace la comida del Eggún.
Se le ofrecerá básicamente un pollo, también es válido que el Oba le dé adié y Eyele.
Después de sacrificados el o los animales al Eggún, se procede hacer los canticos en alabanza a todos los difuntos que acompañan a la persona como a los Eggún ancestrales dentro de la Osha.
Finalizado estos cantos, se procede a hacer el ebbo de Ogbe Ofun y de Otrupon Oyekun, que es la limpieza con la cascarilla. El rincón del muerto por primera vez se hizo en Otura Meji. Allí junto al fundamento de Eggún se coloca la jícara de
El Oriate entrara al cuarto, tomara las hierbas principales y las colocara en cada cazuela comenzando con Elegua hasta el orisha que se va a consagrar.
En la estera de las hierbas debe arrodillarse el menor como de costumbre los establece el odun Osa Ofun.
Luego irán pasando Olosha de mayor a menor rango por edad de consagración, finalmente hará lo mismo la Oyugbona y finalmente el Olosha con todas las hierbas que estén sobre la estera.
Al finalizar, se levantará el Olosha que estuvo arrodillado.
Los dos mayores oficiantes tomaran la estera por cada extremo y colocaran un poco de esas hierbas en todas las cazuelas desde elegua hasta el orisha de la consagración.
Luego cada Olosha se sentará en la cazuela que le toque trabajar, la oyugbona colocará en cada cazuela hojas de Iguereyeye y el babalosha ira detrás cerrando el ozain colocando el Peregun.
Aquí el Obba Eni Oriate, hace cantos específicos de ozain, para despojar la maldición de cada hierba y de esta manera convertirlas en plantas que posean el Ashe de Olofin como lo explica el odu Ejiogbe, que es donde elegua con las hierbas le hizo omiero a Olofin para salvarlo de iku.
Una vez terminado los cantos de ozain, se procede a sacar las hierbas de cada cazuela, se colocarán en un plato, luego se añadirá cada cazuela de acuerdo al orisha correspondiente, con el siguiente orden y adimu específico:
ELEGUA: oti, epo, eku, eya, awado, oñi y epo. (yefa y 3 atare).
AGAYU: oti akere, oñi, eku, ella, awado, epo. (yefa y 9 atare).
SHANGO: oti pupua, eku,ella, awado y epo. (yefa y 6 atare).
OBATALA: oti, oñi, efun y ori. (yefa y 8 atare).
OYA: oti, oñi, oti okere, epo, epo egusi, (yefa y 9 atare).
OSHUN: oñi, eku, ella y awado. ( yefa, ota mayelekun y 5 atare).
YEMAYA: oti, oñi lao, eku, ella, awado, omi okun. (yefa y 7 atare).
IBEJI: oti, epo, oñi, oñi lao, eku, eja, awado, omi okun (yefa y 7 atare).
OLOKUN: oti, oñi lao, eku, ella, awado, omi okun. (yefa y 9 atare).
Cada cazuela será marcada con cascarilla y el nombre Osha de quien la trabajo, también se le añadirá agua de la jícara del rio, colocando el secreto del rio llamado OTA IYA MAYEKUN dentro de la cazuela de Olokun.
Luego se procede a darle coco a cada cazuela para que la deidad diga si falta algo o no en la preparación del Omiero.
Cada cazuela posee una espiritualidad representada en Osain como lo estipula el odun Oshe Oyekun.
Ceremonia que nace en Odi Meji e Irete Otura, es donde se le echa del Omiero hecho a la deidad del padrino para luego ser añadido a la cazuela y a los ota que están siendo consagrado, de esta manera simbólica, el orisha del padrino está a pariendo los ota del iyawo.
La manera más idónea de llevar a cabo esta parte de la ceremonia, es colocar en una cazuela, los ota y herramientas del iyawo, allí se arrojará el Omiero que se le añadió a los ota del padrino, pues son los ota del padrino quienes paren el ota del neófito.
Esto se hace desde Elegua hasta el orisha titular. En el momento que se le añade el Omiero a la deidad, deben estar junto a con los ota, el dilogun de dicha deidad. Aquí el padrino ira al caño o inodoro donde se tenga al Agayu del iyawo, le dará coco que se está levantando de ese lugar para hacer paritorio. Se saca Omiero de todos los orisha para el desayuno africano diario del iyawo.
Ceremonia donde el Oriate dirige con cantos, el lavado de los ota del iyawo con jabón y hierbas. Se cree que esta ceremonia nace en el odun Oshe Meji, pero también esta explicada en Oshe Oyekun.
El Oriate comenzara cantando desde Elegua hasta el orisha tutelar.
El Oriate antes de hacer los cantos de Obatala, mandara a sacar los jabones, pues este es el pacto que tiene Agayu con Obatala.
Luego se siguen enjuagando los orisha con Omiero y hierbas sin sacar los otan ni herramientas como de costumbre se hace, pues el lavatorio se culmina cuando el Oriate solicita que cada uno se levante de pie frente su cazuela, de lo contrario, se debe dejar los ota y demás elementos del santo hasta que se culmine el Osherugbo.
Al culminar los cantos, todos se pondrán de pies por dictamen del Oriate, allí lavarán el caracol con agua fresca y con oti, para despertar cada dilogun de los orisha con cantos de Osun y de Orunmila.
Nace en el odun Oshe Oyekun, es donde cada orisha, a través del dilogun da un consejo corto y preciso, en el cual hablan Osain, Eggún y el orisha que se está consagrando.
Este consejo va dirigido al Oriate y a cada Olosha que este participando en la consagración.
Se comienza con Elegua y se culmina con el orisha tutelar.
El Olosha colocara 16 caracoles en su mano izquierda, después de la mojugba, colocara los caracoles en el suelo, frente el Oriate, el cual debe estar con la rodilla derecha en el suelo representando la presencia de Osain.
La conjugación del primer signo con el ultimo signo, darán un odun guía que el Oriate deberá interpretar, pues va dirigido a la salud y estabilidad de cada Olosha presente en la consagración.
Ceremonia donde el iyawo con la ayuda de la oyugbona, hace el toque de la puerta, esto nace en Otura Obara y Ogbe Ogunda.
Luego el Oriate lo despide de la vida anterior y le da entrada con la ceremonia secreta de Osa Ogbe e Iwori Oyekun.
Finalmente se le coloca en el lugar donde se le lavara la leri con todos los Omiero y el Oriate comenzara a lavar la cabeza del iyawo solo con el jabón de Elegua como lo indica el odun Oyekun Okana.
A partir de esta ceremonia el iyawo debe permanecer con los ojos cerrados como lo estipula el odun Iroso Oshe, pues todo lo que se le va hacer y está dentro del cuarto debe ser secreto para el neófito, así como lo marca el odun Ogunda Osa.
En el cual se le hace el baño sagrado al iyawo como lo explica el odun IROSO IRETE.
En el cual se le despoja de todas las malas energía con las cuales convivio en su vida pasada.
Al salir de la ponchera o baño sagrado se le hace el ebbo con el jio jio como lo marca el odun Otura Ogbe.
Toda la ropa del iyawo es sacada del cuarto de Osha, colocada en una bolsa y se lleva para la basura o para una esquina como lo marca el odun Oshe Otura.
Después del baño lustral se le colocan un estropajo al iyawo en una jícara para que se dé ducha durante toda su vida como lo establece el odun Iwori Ojuani.
Ceremonia que nace en el odun Iroso Oshe y Osa Obara.
La finalidad es darle conocimiento al Shango del iyabo, que el primer orisha en la tierra en ser dueño de la candela fue agayu, y segundo, con esta ceremonia se agasaja a agayu, el cual es quien ve nacer al iyabo en el rio y prohíbe la entrada de eggun al cuarto de Osha durante la consagración.
Para esto, se debe pintar el Osun de oro aina en el suelo.
El ogdon ni Osha de los omo Olokun, es una piedra a la cual se le pinta el Osun leri de la deidad, esto lo explica Ogunda Meji.
Esta ceremonia nace en Ojuani Ogbe, antes de la misma el awo presentara la navaja, el peine y la tijera en la leri del iyawo antes de que el Oba comience cortar el cabello del iyawo, luego del Oriate cortaran cabello todos los santeros presentes.
Nace en el odun Oshe Meji e Irete Meji principalmente, también se acredita parte de esta ceremonia al odun Odi Osa.
Es la ceremonia más importante de todo el proceso de yoko Osha, en la cual el Oriate hará uso de la navaja para afeitar la leri del iyawo invocando a todos los poderes divinos de la tierra: los orisha.
En la cabeza del iyawo el Oba raspara la cabeza parcialmente.
Se procede hacer las marcas tribales o incisiones en la leri del iyawo en forma circular o lineal, las incisiones nacen en Ogunda Ogbe, que es donde Oggun toca la cabeza de los humanos a través de la navaja por dictamen de Oduduwa y Obatala.
En el caso de Olokun se hacen 9 incisiones.
Finalmente, el Oriate con la sangre de las incisiones le dará de comer al pulso de plata del iyawo colocándolo en todo el centro de las incisiones como lo establece el odun Otura Iroso, Oshe Iwori y Osa Otura, para que a través del mismo Olofin observe lo que se le hizo al iyawo, se canta “ashe Olofin, ofe koima Olokun adere paure”.
A través de dichas incisiones Oduduwa sopla la espiritualidad de su nuevo ángel de la guarda al iyawo, esto nace en el odun Oshe Otura, que es donde Oduduwa termino de hacer la obra que Obatala no pudo cumplir en la tierra, pero una vez terminada la ceremonia, lo llamo y lo encargo a que cuidara a todas las cabezas, por esta razón Obatala es el dueño y protector del iyawo durante los años de depuración.
Luego se hace el pacto entre la leri del iyawo y su ángel de la guarda y el de su padrino.
Esta ceremonia se llama Ome Erugbo, nace en el odun Ejiogbe con dos palomas.
Toda esta ceremonia se hace teniendo el iyawo su paño lustral en los hombros como lo establece el odun Ofun Ojuani.
Con el okan de los animales con el cual se hizo el pacto de Ome Erugbo, se le dan al iyawo para que los trague cantando “ashire okan okan okan osha, ashire okan osha.
Ceremonia en donde se pinta el Osun representativo al iyawo en su cabeza, como lo dictamina el odun Ogbe Otura y Otrupon Okana y se le hacen las marcas tribales con pintura en sus mejillas.
En las tribus africanas, las incisiones se hacían en la cabeza y en las mejillas para firmar y marcar el origen de la persona.
En la actualidad se hace con pintura como lo establece el odun Ofun Iroso y Otrupon Osa, odun en donde se pinta la cara del iyawo con los rasgos físicos del orisha, para vencer a Iku.
Es costumbre colocarle los collares al iyawo después de la pintada, lo idóneo es hacerlo después que el iyawo ya ha sido coronado con el Ashe leri.
Una vez pintado el iyawo, cada Olosha pasara y firmara la cabeza del iyawo con el color y numero de su ángel de la guarda.
Una vez pintada la leri del iyawo, el Oriate tomara el plato del asheto que hizo la oyugbona el día de la llegada del rio, esa masa representa el Ashe del orisha, nace en el odun Ojuani Otura, Oshe Otura y Otura Oshe, representa la inteligencia, la salud y la estabilidad que el santo le otorga al iyawo después de haber dejado atrás su vida anterior al santo.
El Ashe representa el cerebro nuevo del iyawo y por ende nuevos pensamientos y nuevas acciones.
El Ashe es el único atributo del Igbodun Osha que no se le entrega a los iyawo cuando están recibiendo ceremonia de cuarto de santo, pues todos nacemos con Ashe como lo establece el odun Otura Oshe.
Ceremonia en la cual se le colocan las 4 telas ceremoniales en la cabeza al iyawo, como lo establece el odun Ofun Ojuani, luego se le presentan cada uno de los orisha al iyawo en los lugares correspondiente, el ángel de la guarda siempre se presenta en la leri.
Cuando la persona tiene en ita: Iroso Meji u Ofun Ojuani, no es conveniente que sostengan la parada personas que tengan estos odun en ita para evitar que irradien alguna energía negativa al iyawo.
Una vez terminada la parada, se le da coco a la leri del iyawo para saber si está conforme, esto nace en Otrupon Okana.
El orden correcto de colocar las telas sobre la cabeza del iyawo es: primero rojo, blanco, amarillo y azul, siempre queda el color del ángel de la guarda hacia el techo, para que Osha babagwa lo vea y lo informe a Olofin, esto nace en el odun Osa Meji y Otura Iroso.
En la parada solo Olokun va a la cabeza del iyawo, el resto de los orisha va a las manos y Agayu al hombro izquierdo, Yemaya al corazón.
Una vez terminada la ceremonia de la parada, se introduce al iyawo al trono con el agogo de Obatala y una jícara con agua, refrescándole el camino cantando “eh wima, kini fa bore, iyabo, eki mebbo” esta ceremonia nace en el odun Otura Osa.
Una vez sentado en su ogdon, se le abrirán los ojos al iyawo para que contemple su trono y quienes trabajaron en su consagración.
Una vez introducido en el trono, el Oriate por ser la figura de mayor rango dentro del Igbodun ni Osha, saludara con reverencia al orisha que rige el trono.
Luego el iyawo saludara con reverencia al Oriate.
Este saludo al trono lo harán todos los Olosha presentes de mayor a menor.
El acto de saludar con reverencia el trono de Osha nace en Otrupon Ogbe.
Ceremonia donde se le hace el sacrificio al orisha a cambio del poder que le otorgara al iyawo, también para que el orisha al tercer día en el ita sentencie la vida del iyawo y de consejos preciso a la vida de sus familiares, personas allegadas e incluso mayores religiosos.
En la matanza como comúnmente se le llama, el babalawo hace uso de su Obe (cuchillo) para matar cada uno de los animales que requieren ser sacrificados, a continuación, el orden y la lista de animales que se sacrifican en la consagración de yoko Osha Olokun.
1. Elegua: 1 chivo, pollo.
2. Osun: 1 paloma.
3. Agayu: 1 chivo, 1 pollo, 2 palomas, 2 codornices.
4. Shango: 1 carnero, 1 ayacuá, 2 gallos, 2 codornices.
5. Obatala: 1 chiva, 2 gallinas y 2 palomas. (Animales blancos).
6. Oya: 1 chiva, 2 gallinas, 2 palomas.
7. Oshun. 1 chivo capado, 2 dos gallinas, 2 codornices. (Animales marrones).
8. Yemaya: 1 carnero, 1 pato, 2 gallos, 2 palomas.
9. Ibeji: 2 osadie, 2 eyele.
10. Olokun: 1 carnero, 1 pato, 2 gallos, 2 palomas, 1 guinea.
Durante el proceso de la matanza, el iyawo deberá masticar el obi motiwao que es secreto de Osha, y soplarlo en la cabeza de todos los animales de 4 patas, (Oyekun Ogunda).
El omo Olokun cada vez que coma un orisha debe estar rindiendo moforibale en la estera.
Los únicos animales que se le presentan solo en la mano y en corazón a los omo Elegua son la guinea y la paloma, como lo explica el odun Otrupon Meji, todos los animales de 4 patas, entran caminando al cuarto de Osha y salen arrastrados.
Cada animal después del sacrificio, hay que deshuesarlo y presentárselo al santo para que la deidad vea que se le sacrifico el animal en buen estado y completo, esto nace en Ogunda Meji.
Las tripas y partes vitales de los animales se llaman iñales, se le colocaran al orisha previamente cocinados como lo establece el odun Irete Meji.
Una vez terminada la matanza, el babalawo, recolectara todos los cuchillos usados en la consagración menos el del Oriate, como lo estipula el odun Ogunda Irete.
Se le sacrificara una guinea junto a Oggun con los kasheoro correspondientes.
Día en el cual se colocan los trajes sacramentales al iyawo, primero, el traje del almuerzo, con el cual hace su primer almuerzo en la vida como iyawo, allí se le servirá comida en su platos y vasos que solo le pertenecen a él, esto nace en Iwori Osa.
Luego se le quitara ese traje y se le coloca el traje principal llamado traje de coronación, con el cual se le coloca la corona que representa al iyawo, en este caso Olokun se le coloca un turbante, el traje lleva ropajes de color negro, azul y verde con adornos de cadenas.
El día del medio, lleva este nombre porque es el día intermedio entre el ita male y la consagración del yoko Osha.
Dentro de la diáspora, es en este día, cuando se agasaja a la deidad con agrupaciones que tocan música lukumy ya sea a través del bata o del tambor de fundamento.
También se acostumbra darle música bembe o los llamados grupos de güiro.
Al anochecer, se le despojará de su traje de coronación, el iyawo hará la cena sagrada junto a sus mayores de consagración, también junto a cualquier iyawo que este en el ile, aquí se le sirve en su plato comida preparada con cada uno de los animales que fueron sacrificados en el ashebo.
Esta acción representa lo que nace en el odun Ogunda Oshe: primero come el santo y después come el humano del cuerpo del animal.
Luego se hace la ceremonia de la humildad, que según grandes oriates de la historia: no está contemplada bajo ningún signo, más sin embargo en el odun Ejiogbe, Elegua prueba la humildad de Olofin, al lavarse las manos en una jícara y darle de tomar esa agua a Olofin, con la cual Olofin se curó no por lo que había dentro de la jícara sino por la fe con que se la tomo.
Esta ceremonia se realiza el tercer día de la consagración de yoko Osha.
Se comienza con darle obireo a Eggún, dando conocimiento de que se va hacer ñangare para hacer ofefe ita male: ósea, se va a presenciar la llegada del consejo sagrado desde el cielo.
El ñangare es una bebida sacramental hecha a base de harina amarilla, ori, efun, ewe dun dun, su confecciona varia, en algunos lugares se le agrega miel, en la actualidad se le añade leche caramelizada o leche condensada.
En los años de otrora, según los escritos del reconocido babalawo, Remigio Herrera “adde shinna”, (awo ki igbae), se hacía con harina amarilla, cascarilla, azúcar morena, aguardiente de caña, manteca de cacao, una o varias hojas de prodigiosa, toda esa mezcla era removida en un recipiente hasta que tomara aspecto viscoso.
En el odun Otura Meji, Shango se robó el ñangare de las tierras musulmanas, para darle de comer a los pobladores de las tribus KETU, los cuales estaban pasando por una gran hambruna, Shango al llegar a estas tierras con este alimento, cada poblador en símbolo de gracia, elevaba al cielo esta comida dando gracias a Olofin y a Shango por la bendición de percibir alimento.
Esta acción se hace en relación al hecho de que los orisha han comido y el iyawo también lo hecho en día del medio, por tal razón se le rinde pleitesía a Olofin, Olorun, Olodumare y a Shango con la ofrenda del ñangare.
La cual se lleva a cabo, colocando un poco de tierra en el suelo, sobre la cual se coloca la jícara o recipiente con el ñangare ya hecho.
Allí se mojugba y se le da conocimiento a todas las deidades antes descritas de que se está haciendo ñangare con el fin de saludar a todas las deidades que han comido, la cuales van a descifrar el futuro del iyawo en el ofefe ita male.
Cuando se le da obireo al ñangare, y sale Okana u Oyekun, se debe arrodillar al iyawo frente al ñangare, se procede a buscar de inmediato a Osun y el Obatala del iyawo, pues a ellos se debe preguntar, que sucede o que provoca que Olofin no reciba el moforibale del ñangare.
Esto se hace con Osun y Obatala, porque ambas deidades son las más cercanas a Olofin dentro de los santos que recibe el iyawo.
Una vez que se haya investigado que desea decir Olofin a través de Obatala, se procede hacer la ceremonia del ñangare, en donde todos los presentes saludarán al sol y le darán gracias a Shango por traer el ñangare.
Para comenzar el ita el Oba terminara de raspar el hemisferio que quedo cubierto con cabello, luego se procede a pintar la otra mitad del Osun leri, con esta ceremonia se despoja totalmente al iyawo de la maldición de la su vida pasada.
La ceremonia de ita nace en el odun Ogbe Oyekun, pero también esta explicada en el odun Oshe Meji; es donde OLOFIN le otorga al iyawo el consejo sagrado a través de un orisha específico.
Se cree que si el iyawo tiene consagración de Shango en su leri, será solo Shango quien le hable a través de ese dilogun, lo cual es un grave error, pues mediante ese ita del dilogun de Shango pueden intervenir otras deidades a fin del consejo que la persona tenga que recibir correspondiente al odun como tal, un ejemplo práctico de lo antes mencionado, es cuando la persona tiene en ita de Elegua Obara Odi, aunque el odun sea arrojado por el dilogun de Elegua, también estarían hablando en el mismo Yemaya, Shango entre otros.
Según los más viejos linajes religiosos, se acostumbra comenzar esta ceremonia muy temprano en la mañana. En el caso específico del yoko Osha Olokun, se comienza con este orden:
1. Elegua.
2. Agayu.
3. Shango.
4. Obatala.
5. Oshun.
6. Yemaya.
7. Olokun.
Este orden suele variar, de acuerdo a que existen casas o cabildos religiosos en donde solo nacen con el orisha Agayu los omo Oshun y los hijos de Agayu propiamente.
El ita posee una compleja metodología diferente a la consulta convencional, el iyawo debe sentarse en una silla o banco pequeño frente al Oriate, el cual estará sentado sobre una estera forrada con tela blanca, allí se colocarán los caracoles de cada orisha en platos, una vela, Eshu laroye o Eshu alakinkeño, un vaso con agua y un juego de varias vistas según sean necesarias, y el vaso con ñangare, todo del lado derecho del Obba.
Por dictamen de Olofin, del lado izquierdo del ita se sentará el Olosha que está consagrando al iyawo, y del lado derecho la oyugbona. Los caracoles los entrega el Olosha que está consagrando.
El ita posee una estructura específica, como lo explica el odun Ojuani Ika, la cual debe ser registrada o guardada en una libreta, donde se llevarán paso a paso los consejos que el Obba ha interpretado por cada signo, el hecho de escribir todo el ita y plasmarlo en un libro o cuaderno, nace en el odun Odi Ogbe.
Tal como lo explica el odun Orangun, la persona ha llegado a la consagración de Osha, en el cual cada orisha los juzgara, por ende “CADA OSOGBO QUE EL ORISHA ARROJA DURANTE LA REALIZACION DEL ITA, PERTENECE A LA LERI DEL IYABO, Y NO A MAS NADIE, PUES, ES SOLO EL, QUIEN DEBE ASUMIR SUS RESPONSABILIDADES Y NO OTROS”.
Es durante el ita, donde se conoce el segundo Osha tutelar de la persona, como su nombre de consagración e incluso el camino de cada orisha que lo posea. En la actualidad el proceso del ita, ha sido modificado, las personas que lo ejecutan poseen muy pocos conocimientos acerca los Odu, dando como resultado; una mala interpretación de los mismos y por ende el marcaje erróneo de obras o ebbo que no son acorde al Odu, ni al astral de la persona.
Después de terminado el ita se procede hacer el ebbo de estera, en el cual, el Oba, limpia al iyawo de los osogbo que trajo en ita, luego el ebbo se le coloca a Eshu con el siguiente canto:
eshu shu ayo, mamakeña, eshu alakinkeña, eshu shu ayo mamakeña, alakinkeña keña oh”,
El ebbo de estera nace en el odun Obara Ogbe y se pone al pie de Eshu, por ser el mensajero de Olofin como los establece el odun Odi Ofun.
Existen algunos Oba, que, según su interpretación, hay signo que pueden liberar antes los siete días al iyawo, lo cierto, es que no existe ningún signo que aclare tal condición, pues el iyawo debe permanecer en su totalidad los 7 días que Olofin dispone para la creación del mundo y en el caso del yoko Osha para la ceración del nuevo destino, esto nace en Ejiogbe.
La ceremonia de la plaza nace en el odun Obara Okana, cuenta, que Oya dejo a su hijo en la plaza en manos de los mercaderes, mientras ella luchaba contra Iku, no obstante, Iku pudo burlarse de Oya y se introdujo dentro de la plaza, donde hallo al hijo de Oya y en venganza lo mato, Oya al regresar y al ver que su hijo estaba muerto, maldijo a todos los mercaderes a que mientras el mundo sea mundo, los seres humanos por necesidad irían a robarlos, por esta razón el iyawo asiste a la plaza con la oyugbona y realiza la ceremonia secreta en ese lugar, llevando 3 kasheoro, los cuales se dejan, uno en la entrada, uno en el centro de la plaza y otro en la salida.
Antes de salir del mercado el iyawo debe recoger polvo o tierra de la plaza para llevarla al pie de su Elegua, para borrar el rastro de Iku, esto nace en el odun Ogbe Ogunda.
Mientras esta ceremonia se está realizando, el Olosha, dentro del Igbodun ni Osha, va desmontando el trono donde vivió el iyawo, esto nace en Oshe Iwori, que es donde Olofin al ver que Obatala abandono el Igbodun ni Osha, lo destruye para que Obatala pudiera valerse por sí solo por el mundo. “cabe destacar que esta ceremonia se realizaba cuando el iyawo cumplía 7 años, que era el tiempo por el cual el iyawo vivía preso en la casa del Olosha.
Al llegar el iyawo a la casa de regreso de la plaza, se procede a darle entrada al ile, y luego se le llevan sus santos junto con para su casa, donde se le dará entrada a cada orisha como lo establece el odun Otrupon Obara.
La deidad Olokun no posee avatares ni caminos.
A continuación, agregamos a este tratado, el collar representativo de esta deidad (Información sustraída de apuntes y libretas pertenecientes a sacerdotisas afrocubanas que datan de 1965 aproximadamente).
1. Olokun: 36 azules oscuro, 1 naranja, 1 verde y 1 naranja.
Existe una versión mucho más autóctona de este collar, el cual incluye cuentas de cerámica o barro con cuentas de cerámica en color negro.
La acción de colocarle Adimu a los orisha, nace en el odun Oshe Osa, que es donde Yemaya enseña a la humanidad a como ofrendar comidas, frutas o alimentos a los orisha y a los Eggún.
En el caso de Olokun, como lo describe el odun Okana Oyekun, se le puede ofrendar cualquier comida o elementos alimenticios.
Consta de 10 circulos con los colores siguientes:
Blanco, blanco, rojo, azul, amarillo, azul, blanco, azul, blanco, azul.